Parashat Vaiera

VAIERÁ 5770

Bereshit - Genesis 18:1-22:24

November 7, 2009 – 20 Cheshvan 5770

Rabbi Daniela Szuster

B´nei Israel Congregation, Costa Rica

Mitzvat Achnasat Orchim: inciting us to Hospitality

"And the LORD appeared unto him by the terebinths of Mamre, as he sat in the tent door in the heat of the day" (Bereshit 18:1). According to the Midrash, God visited Abraham because he was recovering from his Brit Milah (Talmud Baba Metzia 86b). And what was Abraham doing? The Torah tells he was sitting outside his tent. The sages say helping travelers by offering them food and drink was so important to Abraham, that he spent hours at the door of his tent so as to be able to offer them hospitality. Even when he was convalescent.

“… and he lifted up his eyes and looked, and, lo, three men stood over against him; and when he saw them, he ran to meet them from the tent door, and bowed down to the earth… ‘Let now a little water be fetched, and wash your feet, and recline yourselves under the tree. And I will fetch a morsel of bread, and stay ye your heart…' (Bereshit 18:2,4,5) This is what Abraham did when he saw three men approaching, what he always did when someone came near his home. He did not call his servants, but rather served them himself.

From this action of Abraham, our tradition understands the importance of receiving guests in our homes, which has transformed into a mitzvah called Achnasat Orchim. The word Achnasat comes from the verb leachnis, which means “to usher in”, to make someone enter a place.

According to a Midrash, Job, a righteous and strong believer, who had suffered all kind of misfortunes throughout his life, was also devoted to receiving people at his house. But the Midrash finds a difference between Job’s and Abraham’s attitudes. It says that Job always had his doors open, waiting for someone to come to his door, while Abraham left his house in order to find them and invite them in. Not just this, but he also placed several tents alongside the roads, with food and drinks, so that travelers could enter, eat, drink and bless God. Herein lies our patriarch’s greatness, for he did not wait for people to come in, but rather went out himself to search for them. Furthermore, the sages learn from Abraham that the mitzvah of Achnasat Orchim is so important, that it is preferable to practice this mitzvah than to receive the Shechinah, the divine presence. How do they infer this? As I mentioned at the beginning, God went to visit Abraham and Abraham, as soon as he saw the three men, went out to receive them.

The mitzvah of Achnasat Orchim not only consists of inviting people to your home, but of treating them the best possible way. A Midrash tells that, when King Solomon was in exile, he used to eat at two different houses, one of them belonging to wealthy people and the other one, to poor people. At the house of the wealthy man, he received abundant food and comforts, but he was continuously reminded of his unfortunate situation. At the home of the poor man, on the other hand, he was made to feel comfortable and easy, as if he were a member of the family instead of an intruder. At the end of this experience, Solomon said: “Better is a dinner of herbs where love is, than a stalled ox and hatred therewith” (Proverbs 15:17).

This story teaches us that, when we invite people to our home, we must make them feel as part of the family, and prevent them from feeling uncomfortable and from wishing to going as soon as they can. In the modern society in which we live, individualism is the principle that often rules our lives. People live their own lives and know nothing about their neighbor. It is difficult for us to invite people over. Judaism expects us to live in a community and know each other, invite and help each other. If we made a survey among our members, giving them a list of our entire membership, how many people included on the list would you know? The challenge is to be hospitable, opening our homes, our time, and our hearts.

Traveling around Costa Rica, I’ve been surprised to see how most of the houses are built in a similar way. All have a place to sit outside the house, shed from the rain and with two chairs. They look like Abraham’s tent, when he sat at his door waiting for people to appear around the bend so as to invite them in. It is not necessary for us to have this kind of house, but we should have the attitude and disposition to receive people at our homes, fulfilling the mitzvah, so important and valued by our patriarch Abraham, of Achnasat Orchim.

Shabbat Shalom!

Rabbi Daniela Szuster

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VAIERÁ 5770

Bereshit - Génesis 18:1-22:24

7 de noviembre, 2009 - 20 de Jeshván, 5770

Rabina Daniela Szuster

Congregación B´nei Israel, Costa Rica

Mitzvat Ajnasat Orjim: animándonos a la hospitalidad

"Se le apareció a Abraham, Adonai, en el encinar de Mamré y él estaba sentado a la entrada de la tienda, cuando calentaba el día". (Bereshit 18:1). Cuenta el Midrash que D"s visitó a Abraham porque éste se estaba recuperando de su Brit Milá (Talmud Baba Metzia 86b). ¿Y qué hacía Abraham? Cuenta la Torá que estaba sentado a la entrada de su tienda. Los sabios comentan que era tan importante para Abraham el poder ayudar a los viajantes dándoles de comer y beber, que pasaba horas en la puerta de su tienda para poder ser hospitalario con ellos. Aún estando convaleciente.

"Alzó sus ojos y vio he aquí tres hombres de pié junto a él. Los divisó y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó a tierra. Tráigase ahora un poco de agua y lavad vuestros pies y reclinaos bajo el árbol. Y yo tomaré un trozo de pan y restauraréis vuestro corazón…". (Bereshit 18:2,4,5). Esto es lo que hizo Abraham cuando vio a estos tres hombres y es lo que hacía cada vez que divisaba alguien cerca de su hogar. No llamaba a sus siervos, sino que él mismo se ocupaba de darles de comer y de atenderlos.

De esta acción de Abraham, nuestra tradición entiende la importancia de recibir invitados a nuestras casas, y se ha transformado en una Mitzvá llamada Ajnasat Orjim. La palabra Ajnasat proviene del verbo leajnis, que significa “introducir”, hacer que alguien entre a un lugar.

Cuenta un Midrash que Iov, hombre justo y creyente, quien había sufrido varias desgracias en su vida, también se dedicaba a recibir gente en su casa. Pero el Midrash hace una diferencia entre la actitud de Iov y la de Abraham. Dice que Iov, abría siempre sus puertas de par en par esperando que alguien llegara a su casa, en cambio Abraham, salía de su casa para invitarlos a que ingresaran. No solo esto sino que también ponía varias tiendas a la vera de los caminos, con comida y bebida, para que los viajantes entraran, comieran, bebieran y bendijeran a D"s. En esto radica la grandiosidad de nuestro patriarca, que no esperaba que viniera la gente, sino que él mismo salía a buscarla. Además, los sabios aprenden de Abraham que la Mitzvá de Ajnasat Orjim es tan importante, al punto que es preferible practicar ésta a recibir a la Shejiná, presencia divina. ¿De dónde lo deducen? Como mencioné al principio, D"s fue a visitar a Abraham y Abraham, en cuanto vio a los tres hombres, salió a recibirlos.

La mitzvá de Ajnasat Orjim no consiste solo en invitar gente a nuestra casa, sino en tratarlos de la mejor manera posible. Un Midrash cuenta que cuando el rey Shlomó estuvo en el exilio, solía comer en dos hogares distintos, uno rico y otro pobre. En el hogar del hombre rico recibía abundante alimento y comodidades, pero se le recordaba constantemente su infortunada situación. En el hogar del hombre pobre, en cambio, se le hacía sentir sumamente cómodo y tranquilo, como si fuera un miembro de la familia y no un intruso. Al concluir esta experiencia, dijo Shlomó: "Es mejor un plato de hierbas comido en el hogar de un pobre donde existe amor, que la carne de un buey cebado en establo ofrecido por el hombre rico, que no hace más que recordarme mi mala fortuna".

Esto nos enseña que, cuando invitamos a alguien a nuestro hogar, debemos hacerlo sentir como parte de la familia, y evitar que se sienta incómodo y espere el momento de poder marcharse. En la sociedad moderna en que vivimos, el individualismo es el principio que muchas veces rige nuestras vidas. Cada uno hace su vida y no sabe nada acerca de su vecino. Nos cuesta invitarnos unos a otros. El judaísmo nos propone vivir en una comunidad y conocernos, invitarnos y ayudarnos. Si hacemos un sondeo y le damos a cada uno de los miembros de nuestras congregaciones una lista de todos los miembros, habría que ver cuántos conocen de los que allí aparecen. El desafío es animarnos a ser hospitalarios, abriendo nuestras casas, nuestro tiempo y nuestros corazones.

Viajando por Costa Rica, me ha llamado la atención cómo la mayoría de las casas están construidas de un modo similar. Todas tienen un lugar para estar fuera de la casa, techado por la lluvia y con dos sillas. Se asemejan a la tienda de Abraham, cuando estaba sentado a la entrada esperando a que alguien apareciera para ir a invitarlo. No hace falta tener este tipo de casa, pero sí la actitud y la disposición de recibir gente en nuestro hogar, cumpliendo con la Mitzvá, tan importante y preciada por nuestro patriarca Abraham, la Mitzvá de Ajnasat Orjim.

Shabat Shalom!

Rabina Daniela Szuster

Parashat Lekh Lekha

LEKH LEKHA 5770

Bereshit – Genesis 12:1-17:27

Rabbi Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara, Mexico

Throughout the Hebrew calendar, some parashiot are always closer or more meaningful to us, for countless reasons. In my particular case, writing about Parashat Lekh Lekha constitutes a joy and a privilege, since this is the parashah that, many years ago, I read for my Bar Mitzvah.

Parashat Lekh Lekha closes the circles opened in the first two parashiot of the Torah, moving on to focus specifically on the story of a particular family. After introducing us to the creation of the entire world, and describing some of the wanderings of all humankind, the text now focuses on the story of Abraham, who with his wife Sarah, will start a journey that will change their life history forever. Not by chance, this parashah reflects, from the name itself – Lekh Lekha, or “go for you” – how fundamental it is for every human being to retrace their own steps, and make new paths as they walk forth.

One of the classic questions that have interested our sages from generation to generation regarding this parashah, refers to the reason why Abraham was chosen to become the first of our patriarchs. According to the biblical text, God unilaterally determined – with no account or explanation – that this already old man, born in Mesopotamian lands in the ancient Middle East, would be the father of what later on would be known as the People of Israel. But could God have chosen a man with no special inner quality that distinguished him from all other men? Would God act in such an irrational way, giving free rein to mere chance?

Commentaries on this text, from the Midrash to our days, didn’t believe this could be so. What’s more, we can find an important number of explanations in each one of these commentaries, which gradually express how it was Abraham the one who discovered a God who appeared to have been exiled from the world (and not the other way around), because of His philosophical, astrological, and/or moral abilities. One of those famous midrashim suggests an interesting parable, comparing Abraham with a man who sees a palace on fire and, looking at this image, rhetorically asks himself whether it is possible that this palace has no owner and lord. Likewise, Abraham, watching the world and reflecting upon what went on around him, even in moments of destruction and fire, understood that it was not possible for the world to lack a Creator, Who not only spoke and made the world come into being, but Who worries daily about what happens here. Thus, the Midrash teaches us that only those who acknowledge the world’s order, even in desperate times, can be worthy of being the pioneer of the Jewish people.

To this Midrash message, I would like to add a new reason why I believe Abraham was chosen as our first forefather. It refers to a commentary I read a few days ago, in Rabbi David Wolpe’s book, “Why Faith Matters”. Among the reasons given by Rabbi Wolpe concerning the importance of faith for the 21st century people, the rabbi quotes the parable of the burning palace, and mentions that in Hebrew, the Midrash uses the word doleket, which may be understood as either Abraham saw a building “aflame”, or an “illuminated” building. Then, in view of Wolpe’s interpretation, we could ask ourselves whether Abraham found God when he was able to find order in a world surrounded by continuous catastrophe, or whether our patriarch found God awed at those small miracles that happen all around us in our daily life. If this was so, the reason for Abraham’s decision invites us to reflect upon the way we see the world, and what we usually emphasize in that vision.

When we establish relations, are we among those who, at every possible chance, mention the defects of our fellow beings, or are we among those who find virtue in everyone around us? When we walk through a park, do we stop to admire the flowers, or do we complain about the mud on our path? When we get up early in the morning, do we groan about how bad we slept, or do we appreciate all the good things we have? Do we see palaces that go up in flames, or palaces full of light?

Each one of us views the world not as it is, but rather as a projection of ourselves. Wolpe suggests, and I agree with him, that Abraham was chosen because he knew how to open his eyes and see the beauty of creation. Abraham was chosen because he understood that, even if the world is full of injustice and sadness, our lives are full of good things, of lasting friendships and memorable moments. Abraham was chosen because he committed to a full life, as a result of the proactivity of his own commitment and responsibility, from caring for his neighbors and incessantly searching for his own place.

May God grant us that we learn from him, so that we can retrace our steps and make new paths as we walk forward.

Shabbat Shalom,

Rabbi Joshua Kullock

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LEJ LEJÁ 5770

Bereshit – Génesis 12:1-17:27

Rabino Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara, México

En el correr del calendario hebreo, siempre hay algunas parashiot que nos son más cercanas o significativas, por un número importante de razones. En mi caso particular, escribir sobre Parashat Lej Lejá constituye una alegría y un privilegio, ya que es la parashá que, hace ya varios años, leí en el día de mi Bar Mitzvá.

Parashat Lej Lejá cierra los círculos abiertos en las primeras dos parashiot de la Torá, para pasar a enfocarse específicamente en la historia de una familia particular. Luego de introducirnos en la creación de todo el mundo y de describirnos algunas de las andanzas de toda la humanidad, el texto pasa a concentrarse en el relato de Abraham, quien junto a su mujer Sara, habrá de emprender un camino que cambiará por siempre la historia de sus vidas. No por casualidad, esta parashá refleja, desde su mismo nombre – Lej Lejá, o “ve para ti” – lo fundamental que es para todo ser humano el ser capaz de desandar su propio camino, y de hacerse camino en su propio andar.

Uno de los interrogantes clásicos que, generación tras generación, interesaron a nuestros exégetas en relación a nuestra parashá, remite a la pregunta de por qué fue Abraham el elegido para transformarse en el primero de nuestros patriarcas. De acuerdo con el relato bíblico, Ds determinó de manera unilateral – sin rendir ninguna cuenta ni dar explicación alguna – que este hombre ya mayor, originario de las tierras de la Mesopotamia del antiguo Medio Oriente, habría de ser el padre de lo que tiempo después se conocería como el Pueblo de Israel. ¿Pero podría Ds haber elegido a un hombre sin ninguna cualidad intrínseca que lo diferenciara del resto de sus semejantes? ¿Actuaría Ds de manera tan irracional, dando rienda suelta al mero azar?

Los comentaristas del texto, desde el Midrash hasta nuestros días, no creían que esto pudiera ser así. Aún más, en cada uno de estos comentarios, podemos encontrar una cantidad importante de explicaciones que, gradualmente, manifiestan cómo fue Abraham quien re-descubrió a un Ds que aparentemente había sido exiliado del mundo (y no al revés), ya sea por sus capacidades filosóficas, astrológicas y/o morales. Uno de estos famosos midrashim propone una interesante parábola, asemejando a Abraham con un hombre que ve un palacio en llamas, y que frente a dicha imagen, se pregunta retóricamente si acaso podría ser que un palacio como ese no cuente con un dueño y señor. De igual manera, Abraham, mirando el mundo y reflexionando sobre lo que acontecía en él, incluso en momentos de incendios, entendió que no puede ser que la tierra esté exenta de un Creador, quien no solo habló y el mundo fue llamado a la existencia, sino que diariamente se preocupa por lo que aquí sucede. De esta manera, el Midrash nos enseña que solo quien da cuenta del orden que marca el mundo, incluso en momentos de desesperación, puede ser merecedor de ser el pionero del pueblo judío.

A este mensaje del Midrash, yo quiero sumar una nueva razón por la cual creo que Abraham fue elegido como nuestro primer patriarca. Dicha razón se remite a un comentario que leí hace poco, en el libro del Rabino David Wolpe, “Why Faith Matters” (Por qué importa la fe). Dentro de las diversas razones por las cuales Wolpe cree que la fe es de suma importancia para el hombre del siglo XXI, el rabino cita la parábola del palacio ardiendo, y menciona que en hebreo, el Midrash utiliza la palabra doleket, la cual puede ser entendida tanto como que Abraham vio un edificio en llamas, o un edificio lleno de luz. Por tanto, a la luz de lo que Wolpe sostiene, podemos preguntarnos si acaso Abraham encontró a Ds por ver orden en un mundo en constante catástrofe, o si tal vez nuestro patriarca encontró a Ds maravillado de aquellos pequeños milagros que acompañan nuestra vida cotidiana. Si así fuera, la razón de la elección de Abraham nos invita a pensar cómo es que nosotros vemos el mundo, y sobre qué puntos en particular solemos hacer hincapié.

Cuando establecemos relaciones, ¿somos aquellos que, cada vez que podemos, mencionamos los defectos de nuestros semejantes, o somos aquellos que nos esforzamos por encontrar las virtudes de quienes nos rodean y acompañan? Cuando caminamos por un parque, ¿tenemos la tendencia de admirar las flores o de quejarnos por el lodo del camino? Cuando nos levantamos temprano por la mañana, ¿lo primero que hacemos es quejarnos de lo poco y mal que dormimos, o damos las gracias por todo lo bueno que tenemos? ¿Vemos palacios que se incendian o palacios llenos de luz?

Cada uno de nosotros ve el mundo no como el mundo es, sino como una proyección de nosotros mismos. Wolpe propone, y yo coincido con él, que Abraham fue el elegido por saber abrir los ojos y ver la belleza del mundo creado. Abraham fue el elegido por entender que – aun cuando el mundo está lleno de injusticias y tristezas – nuestras vidas están llenas de cosas buenas, de relaciones duraderas y de momentos memorables. Abraham fue el elegido porque pactó con una vida plena, la cual surgió de apostar por la proactividad del compromiso y la responsabilidad, de la preocupación por el prójimo y la búsqueda incesante de su propio lugar.

Quiera Ds que podamos aprender de él, para poder nosotros también hacer camino en nuestro propio andar.

Shabat Shalom,

Rabino Joshua Kullock