Parashat Shmot



SHEMOT 5770
Shemot – Exodus 1:1-6:1
January 9, 2010 – 23 Tevet 5770
Rabbi Mario Gurevich
Beth Israel Synagogue, Aruba

At the beginning of the book of Exodus (Shemot) it is written:
“And Joseph died, and all his brethren, and all that generation.”
Which says nothing unusual in itself, apart from the fact that the last verse of Genesis (Bereshit) we read last week says: “So Joseph died, being a hundred and ten years old. And they embalmed him, and he was put in a coffin in Egypt.”
At first glance, we could consider today’s verse as a literary technique, to remind the reader where we left the story. But such reading does not withstand analysis for several reasons: the book of Genesis is the book of the Patriarchs and Matriarchs; then, why does it end with Joseph’s death, and not with Jacob’s? And if this was not so, why not include at the end of Genesis, the death of his brothers as well?
We find the clue to understand this apparent absurdity on the text of the blessing conferred by Jacob upon Joseph after adopting his children, Ephraim and Manasseh, as his own, which actually makes Joseph the recipient of the “double portion” of the first-born.
Jacob says (among many other things): “Joseph is a fruitful bough… the stone of Israel.” Even Yisrael is usually translated as the “stone of Israel”; however, Onkelos, the translator of the Torah to Aramaic, understood this word as the amalgam of Av and Ben, father and son.
To be father and son at the same time is not so rare either; many of us were or still are. But as this coincides with the adoption of Joseph’s sons by Jacob, perhaps we should read it differently.
Without a doubt, Joseph was, in more than one sense, an exceptional being, as was witnessed first by his father, then by Potiphar, later on Pharaoh, and finally his own family, who had banished him.
Those extraordinary conditions are the ones that make Jacob acknowledge Joseph as his equal, as a true Patriarch at his side, next to his father Isaac and his grandfather Abraham.
Somehow, Jacob “promotes” Joseph to the level of the Patriarchs, and because of this, his death closes the book of Genesis.
But on the other hand, and speaking generationally, Joseph is on the level of his brothers, and thus he opens with them the book of Exodus, which main subject will be that of Israel’s sons.
That is the meaning of uniting Av with Ben, Father and Son, the ultimate description of an individual who knew how to transcend the limits of his generation and write the course of subsequent history, preserving, nevertheless, his condition, allowing him to remain as well in his rightful place through his age and birth.
Perhaps we should learn from this, the futility of the discourse of those who are in the habit of saying, with pride, “my grandfather the Rabbi”, thus cancelling their own ignorance or lack of interest for all things Jewish, and highlight, in return, that our actions and our creativity are what will give us our proper place in history, be it as fathers, as sons, or as both.
Shabbat Shalom
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SHEMOT 5770
Shemot – Éxodo 1:1-6:1
9 de enero, 2010 – 23 de Tevet, 5770
Rabino Mario Gurevich
Sinagoga Beth Israel, Aruba


En el inicio del libro del Éxodo (Shemot) se nos dice:
“Y murió Yosef y todos sus hermanos y toda esa generación”.
Lo cual no tendría nada de particular, salvo por el hecho que el ultimo versículo del Génesis (Bereishit) que leímos la semana pasada nos cuenta: “Y murió Yosef de ciento diez años, y lo embalsamaron y lo pusieron en un ataúd en Egipto”.
En principio, podría pensarse que el versículo de hoy es una técnica literaria, para recordar al lector en dónde habíamos quedado. Pero esa lectura no resiste el análisis por varias razones: el libro del Génesis es el libro de los Patriarcas y las Matriarcas; luego, ¿por qué termina con la muerte de Yosef y no, más bien, con la de Yaacov? Y si no fuera así, ¿por qué no incorporar la muerte de los hermanos también en el final del Génesis?
La pista para entender este aparente sinsentido, la encontramos en el texto de la bendición que Yaacov le extiende a Yosef, después de haber adoptado a los hijos de este, Efraím y Menashé, como propios, lo cual de hecho le hace a Yosef el receptor de la “doble porción” del primogénito.
Dice Yaacov (entre muchas otras cosas): “Yosef es una viña fructífera…la piedra de Israel”. Even Israel es traducido habitualmente como la “piedra de Israel”. Sin embargo, Onkelos, el traductor de la Torá al arameo, entiende esta palabra como la amalgama de Av y Ben, padre e hijo.
Ser padre e hijo al mismo tiempo tampoco es raro; muchos lo fuimos o lo somos. Pero como esto coincide con la adopción de los hijos de Yosef por Yaacov, tal vez debamos darle una lectura diferente.
No cabe duda de que Yosef fue, en más de un sentido, un ser excepcional, como pudieron atestiguar primero su padre, luego Potifar, más tarde el Faraón, y finalmente su propia familia, que lo había desterrado.
Esas condiciones extraordinarias son las que llevan a Yaacov a reconocer a Yosef como su par, como un verdadero Patriarca a su lado, junto a su padre Isaac y a su abuelo Abraham.
De alguna manera, Yaacov “asciende” a Yosef al nivel de los Patriarcas, y por eso cierra el libro del Génesis.
Pero por otro lado, y generacionalmente hablando, Yosef está en el nivel de sus hermanos, y por ello abre junto con ellos el libro del Éxodo, cuyo tema central será el de los hijos de Israel.
Esto es el significado de unir Av con Ben, Padre e Hijo, la descripción última de un individuo que supo trascender los límites de su generación y redactar el curso de la historia posterior, manteniendo sin embargo su condición, lo que le permite estar también en el puesto que le corresponde por edad y nacimiento.
Tal vez debamos aprender de esto la inutilidad del discurso de aquellos que suelen decir con orgullo “mi abuelo era Rabino”, condonando de esta manera su propia ignorancia o desinterés por lo judío, y resaltar, en cambio, que son nuestras acciones y nuestra creatividad las que nos darán el sitio adecuado en la Historia, bien como padres, como hijos o como ambos.
Shabat Shalom

Parashat Vayehi

VA-YEHI 5770
Bereshit - Genesis 47:28-50:26
January 2, 2010 - 16 Tevet 5770

Understanding when there’s still Time

Those of us who frequently read from the Sefer Torah know that there are no punctuation marks present in the text. The only indication we can find is the spaces that exist between the different paragraphs, each of them called as well parashah (not to be confused with the weekly section of the Torah, for which we use the same word). A parashah petuchah is a paragraph where, after the last letter, the line continues blank until the following line, something like using a period. A parashah setumah is a paragraph where, after it ends, a free space equivalent to nine letters is left blank before starting the following sentence.


In general terms, when the weekly parashah ends, a petuchah, a period, appears. In rare cases, the weekly portions appear separated by a setumah, the space corresponding to nine letters. However, when we read this week’s parashah, Va-yehi, from a Sefer Torah, we find that there is the tiniest separation, corresponding to one letter, at the end, a thing that surprises us and requires an explanation.


The midrash (Bereshit Rabbah 96:1) explains that the “closed” characteristic of Parashat Va-yehi is related to Jacob’s death, which happens at the beginning of the portion. According to this interpretation, after the patriarch died, the eyes and hearts of the children of Israel “shut down”, since the time of slavery followed immediately after. Indeed, the coming week we will read how the Egyptians enslaved our people.


It is interesting to reflect on how it was that the life of the Hebrew people started to slowly “close”, until it got to be unbearable. Egypt was the place where Jacob’s sons were able to relieve the hunger that prevailed on the land of Israel. They arrived there with empty hands and, thanks to their brother Joseph’s request, who was Pharaoh’s second man at the time, they settled in a foreign land and prospered. The rest of the story is well-known: a new Pharaoh who did not know Joseph (or, as the Talmud says in Sotah 11a, “pretended not to know Joseph”) rises to the Egyptian throne. The brand-new king mistrusts the Hebrew people, and starts to oppress them until they become slaves.


What started as a temporary settlement due to a drought, and continued as a stable settlement facing the prosperity of the life in Egypt, will finally become one of the most traumatic experiences for the people of Israel. Already in the Torah, then, we see a sequence that is repeated again and again throughout the history of the Jewish people: we have the ability to take root and flourish in strange lands, but we are not always wise enough to recognize, on time, the moment when we should leave. Whether for love of the place, for comfort, for believing that things cannot go past certain limits, or due to family, economic or social ties, sometimes we react too late, when we are already “shut off”.


This “closed” parashah reminds us that we, unlike the Hebrews in Egypt, should always keep our eyes and hearts wide open. We should always be on the alert about not only our economic wellbeing, but above all, about the political and social situation that surrounds us. As Jews, it is our obligation.


Shabbat shalom, Rabbi Rami Pavolotzky
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VAIEJI 5770
Bereshit - Génesis 47:28-50:26
2 de enero, 2010 - 16 de Tevet, 5770

Saber comprender a tiempo

Quien está habituado a leer del Séfer Torá, sabe que en el texto no hay signos de puntuación. La única indicación que es posible encontrar en él es la que marcan los espacios entre los diferentes párrafos, llamados cada uno de ellos también parashá (no confundir con la sección semanal de la Torá, que lleva el mismo nombre). Una parashá petujá es un párrafo que, después de su última palabra, continúa el resto de la línea libre antes de la siguiente frase, algo así como el “punto y aparte”. Una parashá setumá es un párrafo que, después de su finalización, se deja un espacio libre equivalente a nueve letras antes de comenzar el siguiente.

Generalmente, cuando la parashá de la semana concluye, hay una separación de petujá, un punto y aparte. En algunos pocos casos, también hay secciones semanales de lectura que aparecen separadas por una setumá, el espacio correspondiente a nueve letras. Sin embargo, al leer la parashá de la semana, Vaiejí, de un Séfer Torá, llama la atención que hay solo una separación mínima de un espacio correspondiente a una letra, hecho sorprendente y que exige una explicación.

El midrash (Bereshit Rabá 96:1) explica que lo cerrado de parashat Vaieji tiene que ver con la muerte de Iaakov, que ocurre al comienzo de la misma. Según esta interpretación, luego de fallecer el patriarca "se cerraron" los ojos y corazones de los hijos de Israel, al sobrevenir la época de la esclavitud en Egipto. En efecto, la semana entrante leeremos cómo los egipcios esclavizaron a nuestro pueblo.

Me parece interesante reflexionar sobre cómo fue que la vida del pueblo hebreo comenzó a “cerrarse” lentamente, hasta tornarse insoportable. Egipto fue el lugar donde los hijos de Iaakov pudieron mitigar el hambre que reinaba en la tierra de Israel. Llegaron sin nada, y por pedido de su hermano Iosef, quien era el segundo del Faraón en ese momento, se asentaron en tierra extranjera y prosperaron. El resto de la historia es conocido: un nuevo Faraón que no conocía a Iosef (o, como dice el Talmud en Sotá 11a, que “fingía no conocerlo”) asciende al trono egipcio. El flamante rey desconfía de los hebreos y comienza a oprimirlos hasta convertirlos en esclavos.

Lo que comenzó como un asentamiento temporal a causa de una sequía y siguió como un asentamiento estable ante la prosperidad de la vida en Egipto, terminará convirtiéndose en una de las experiencias más traumáticas para el pueblo de Israel. Ya en la Torá, entonces, vemos una secuencia que se repite una y otra vez en la historia del pueblo judío: somos hábiles para echar raíces y progresar en tierras lejanas, pero no siempre tenemos la misma sabiduría para darnos cuenta a tiempo de cuándo debemos abandonarlas. Ya sea por amor al lugar, por comodidad, por creer que las cosas no pueden pasar de cierto límite, por lazos familiares, económicos o sociales, a veces reaccionamos demasiado tarde, cuando ya quedamos “encerrados”.

Esta parashá “encerrada” nos recuerda que siempre debemos mantener, a diferencia de los hebreos en Egipto, los ojos y los corazones bien abiertos. Permanecer atentos no sólo al bienestar económico, sino por sobre todo a la situación política y social que nos toca vivir. Es nuestra obligación como judíos.

Shabat shalom,
Rabino Rami Pavolotzky