Rabino Gustavo Kraselnik
Kol Shearith Israel, Panamá
En honor al 50° aniversario de bodas de mis padres, Juan y Rosa Kraselnik
Agradecer a Dios por las bendiciones de la vida es una de las sensaciones inherentes a la espiritualidad humana. Todas las culturas poseen mecanismos para expresar este sentimiento que reconoce la intervención divina en nuestras vidas, más allá de lo que cada uno crea que esto significa desde la propia concepción teológica.
Ante los desafíos que la vida nos presenta, “elevamos nuestros ojos a los cielos” - como dice el salmista – “de donde vendrá nuestra ayuda” (Salmos 121:1) y luego de superada la difícil coyuntura sentimos el deseo de manifestar nuestro agradecimiento a Dios y sentirnos plenos ante Su presencia.
Ese es el espíritu del Zevaj Shlamim, la Ofrenda de las Paces, que es mencionada tanto en Parashat Vaikrá (Lev. cap. 3), como en la parasha de esta semana (Lev. 7:11-21).
Dice la Torá: “Esta es la ley del Zevaj Hashlamim que será ofrendado a Adonai” (Lv 7:11). La parte final del versículo – “que será ofrendado a Adonai” - aparece sólo en relación a esta clase de sacrificios y al ser redundante (es obvio que el destinatario del sacrificio es Dios) amerita una explicación del Midrash..
Los sabios (Vaikrá Rabá 9:1) señalan que esta afirmación nos recuerda el hecho de que este sacrificio involucraba una fuerte convicción de la persona al realizar su ofrenda, pues su motivación era exclusivamente el deseo de agradecer a Dios. En este sentido era distinto al sacrificio del Pecado (Jatat) y de la Culpa (Asham) que venían a reparar una falta.
Por otra parte, a diferencia de los otros sacrificios que eran totalmente quemados en el altar (Olá - Holocausto) o repartidos entre el altar y los sacerdotes (Jatat – Pecado y Asham – Culpa), una porción del Zevaj Shlamim era consumida por el oferente y su familia en un banquete de celebración. Como explica el rabino Samson Raphael Hirsch (Alemania S. XIX), “el Shlamim es un reconocimiento de la dependencia de nuestro destino en Dios, y su propósito es la consagración de nuestra alegría y felicidad en la condición de nuestra vida" (Comentario a Lev. 7:18)
El Zevaj Shlamim podía ofrecerse como un Korban Todá (sacrificio de agradecimiento después de una salvación en los casos que establece el Talmud en Berajot 54a), como un Korban Neder (sacrificio en cumplimiento de un voto) o como un Korban Nedavá (sacrificio voluntario). En todos los casos la idea central de este sacrificio, tal como las diversas interpretaciones del nombres de la ofrenda así lo indican (Sifra 156:1), es expresar la sensación de Shalom (Paz) y Shlemut (integridad) entre el oferente y Dios.
Tras la abolición del sistema de sacrificios, el Korbán Todá fue reemplazado por Birkat Hagomel, la bendición de agradecimiento a Dios que se recita después de subir a la Torá después de haber pasado una situación difícil.
En un sentido más general, el deseo de manifestar nuestra gratitud a Dios fue incorporado a la liturgia diaria en el Mode Ani Lefaneja que son las primeras palabras que recitamos al despertarnos (Te agradezco por haberme dado la vida), en el recitado de la Amidá, en el Modim, precisamente la bendición de agradecimiento a Dios: “...Tu cuidas nuestra existencia y proteges nuestra vida a través de los tiempos por eso Te agradecemos y oramos a Ti...”, y en el Birkat Hamazón, la bendición para después de la comida, donde agradecemos a Dios por el sustento y por habernos concedido la vida.
Mirando a nuestro alrededor, pareciera ser que la bendición del Sheejeianu (que nos otorgasTe la vida, nos sostuvisTe y nos hicisTe llegar a este momento) se ha convertido para muchos de nuestros contemporáneos en el vehículo apropiado para reconocer la presencia de Dios en nuestras vidas y dar testimonio de nuestra gratitud. Justamente debido a la sencillez de su contenido, es que el Sheejeianu logra plasmar ese profundo sentimiento de agradecimiento hacia la Fuente de Vida, que nos embarga en aquellos momentos especiales de nuestra vida, tal como el Zevaj Shlamim, la Ofrenda de las Paces nos invitaba a exteriorizar.
Si me permiten una nota personal, fue esa idéntica sensación de paz y plenitud con Dios y con la vida, la que se contagiaba en la reciente ceremonia de renovación de votos de mis padres en ocasión de su 50° aniversario de Boda. Parados bajo una Jupá sostenida por sus siete nietos, rodeados por sus cuatro hijos y sus esposos, y ante la presencia de familiares y amigos mis padres dieron testimonio de su amor y su deseo de continuar compartiendo juntos la vida. Las lágrimas de emoción que fluían de nuestros ojos, eran una manifestación de la alegría por la celebración de la vida. Nuestros corazones exultantes daban testimonio de la trascendencia del momento y expresaban el reconocimiento por la intervención de Dios en nuestras vidas.
Es ese mismo reconocimiento, ese sentimiento de gratitud a Dios, tan intenso y tan íntimo, tan personal y tan caro a cada uno, el que acompaña desde siempre a la experiencia humana y el que está destinado a acompañarla hasta el final de la historia, tal como lo establece el Midrash (Vaikrá Rabá 9:2): “En el mundo futuro (época mesiánica) todos los sacrificios quedarán anulados a excepción del Zevaj Shlamim y todas las plegarias quedaran anuladas menos los himnos de gratitud que no cesarán jamás.”
Shabat Shalom y Pesaj Kasher Vesameaj!
--------------
One of the feelings inherent to human spirituality is to be able to thank God for life’s blessings.
Every culture possesses mechanisms to express this feeling, that recognizes the divine intervention in our lives, beyond what each of us believes this means from the perspective of his own theological conception.
When we face the challenges that life presents us “we raise our eyes to the mountains” – as the Psalmist says, “from where our help will come” (Psalms 121:1), and after the difficult circumstance is overcome we feel the desire to manifest our gratitude to God and feel whole in His presence.
This is the spirit of Zevach Shlamim, the Sacrifice of Wellbeing, that is mentioned in Parashat VaYikra (Lev., ch.3) as well as in this week’s parashah (Lev. 7:11-21).
The Torah says: This is the ritual of the Zevach HaShlamim that one may offer to Adonai” (Lev. 7:11).
The final part of the verse – “that one may offer to Adonai”- appears only in connection with this kind of sacrifice and, because it is redundant (obviously the receiver of the sacrifice is God) it merits an explanation of the Midrash.
The Sages (Vaikra Rabah 9:1) point out that this affirmation reminds us of the fact that this sacrifice involved a strong conviction on the part of the person who offered it, because its motivation was exclusively the desire to thank God. In this sense it was different from the Sin (Chatat) and Guilt (Asham) offerings whose purpose was to repair an offense.
On the other hand, in contrast with the other sacrifices that were fully burned at the altar (Olah –Holocaust) or divided between the altar and the priests ( Chatat-Sin and Asham – Guilt), a portion of the Zevah Shlamim was consumed by the person making the offering and his family in a celebratory banquet.
As Rabbi Samson Raphael Hirsch explains (Germany, 19th. Century): “ the Shlamim is a recognition of our dependence on God for our destiny, and its purpose is the consecration of our joy and happiness in the condition of our lives.” (Commentary to Lev. 7:18)
The Zevach Shlamim could be offered as a Korban Todah, (an offering of gratitude after a redemption in the cases that the Talmud establishes in Berachot 54a, as a Korban Neder (a sacrifice in fulfillment of a vow) or as a Korban Nedavah (a voluntary offering). In all cases the central idea of this sacrifice, as indicated by the diverse interpretations of the names of the offering (Sifra 156:1), is to express the feeling of Shalom (Peace) and Shlemut ( Integrity) between the one making the offering and God.
After the abolition of the system of sacrifices, the Korban Todah was replaced by Birkat HaGomel, the blessing of gratitude to God that is recited after being called to the Torah subsequent to having lived through a difficult situation.
In a broader sense the desire to manifest our gratitude to God was incorporated to the daily liturgy in the Modeh Ani Lefanecha, the first words we recite when we wake up (I thank You for having given me life), in the reciting of the Amidah, in the Modim, that is precisely the benediction of gratitude to God: ”You watch over our existence and You protect our life through every generation, therefore we give thanks to You and pray to You…” and in the Birkat HaMazon, the blessing after meals, by which we thank God for our sustenance and for having granted us life.
When we look around it would seem that the blessing of Sheecheyanu (for giving us life, for sustaining us and for enabling us to reach this moment) has become for many of our contemporaries the appropriate vehicle to recognize God’s presence in our lives and to give testimony of our gratitude. Precisely because of the simplicity of its content, the Sheecheyanu is able to give expression to that deep feeling of gratitude towards the Source of Life that overwhelms us on those special moments of our lives, just like the Shevach Shlamim, the Sacrifice of Wellbeing was inviting us to externalize it.
On a personal note, it was that identical feeling of peace and plenitude with God and with life that was contagious on the recent ceremony of renewal of vows of my parents on the occasion of their 50th. wedding anniversary. As they stood under the Chuppah that was being held by their seven grandchildren, surrounded by their four children and their spouses, and in the presence of family and friends my parents gave testimony of their love for each other and of their desire to continue sharing their lives. The tears of emotion that flowed from our eyes were an expression of joy for the celebration of life. Our elated hearts gave testimony of the transcendence of the moment and expressed gratitude for God’s intervention in our lives.
It is this same appreciation, this feeling of gratitude to God, so intense and so intimate, so personal and dear to each one of us, that follows since time immemorial human experience, and is destined to accompany it until the end of time, as is established in the Midrash *(VaYikra Rabah 9:2): “In the world to come (messianic age) all sacrifices will be annulled, with the exception of Zevach Shlamim, and all prayers will be cancelled except for the hymns of gratitude that will never cease.”
Shabbat Shalom and Pesach Kasher veSameach!
Ante los desafíos que la vida nos presenta, “elevamos nuestros ojos a los cielos” - como dice el salmista – “de donde vendrá nuestra ayuda” (Salmos 121:1) y luego de superada la difícil coyuntura sentimos el deseo de manifestar nuestro agradecimiento a Dios y sentirnos plenos ante Su presencia.
Ese es el espíritu del Zevaj Shlamim, la Ofrenda de las Paces, que es mencionada tanto en Parashat Vaikrá (Lev. cap. 3), como en la parasha de esta semana (Lev. 7:11-21).
Dice la Torá: “Esta es la ley del Zevaj Hashlamim que será ofrendado a Adonai” (Lv 7:11). La parte final del versículo – “que será ofrendado a Adonai” - aparece sólo en relación a esta clase de sacrificios y al ser redundante (es obvio que el destinatario del sacrificio es Dios) amerita una explicación del Midrash..
Los sabios (Vaikrá Rabá 9:1) señalan que esta afirmación nos recuerda el hecho de que este sacrificio involucraba una fuerte convicción de la persona al realizar su ofrenda, pues su motivación era exclusivamente el deseo de agradecer a Dios. En este sentido era distinto al sacrificio del Pecado (Jatat) y de la Culpa (Asham) que venían a reparar una falta.
Por otra parte, a diferencia de los otros sacrificios que eran totalmente quemados en el altar (Olá - Holocausto) o repartidos entre el altar y los sacerdotes (Jatat – Pecado y Asham – Culpa), una porción del Zevaj Shlamim era consumida por el oferente y su familia en un banquete de celebración. Como explica el rabino Samson Raphael Hirsch (Alemania S. XIX), “el Shlamim es un reconocimiento de la dependencia de nuestro destino en Dios, y su propósito es la consagración de nuestra alegría y felicidad en la condición de nuestra vida" (Comentario a Lev. 7:18)
El Zevaj Shlamim podía ofrecerse como un Korban Todá (sacrificio de agradecimiento después de una salvación en los casos que establece el Talmud en Berajot 54a), como un Korban Neder (sacrificio en cumplimiento de un voto) o como un Korban Nedavá (sacrificio voluntario). En todos los casos la idea central de este sacrificio, tal como las diversas interpretaciones del nombres de la ofrenda así lo indican (Sifra 156:1), es expresar la sensación de Shalom (Paz) y Shlemut (integridad) entre el oferente y Dios.
Tras la abolición del sistema de sacrificios, el Korbán Todá fue reemplazado por Birkat Hagomel, la bendición de agradecimiento a Dios que se recita después de subir a la Torá después de haber pasado una situación difícil.
En un sentido más general, el deseo de manifestar nuestra gratitud a Dios fue incorporado a la liturgia diaria en el Mode Ani Lefaneja que son las primeras palabras que recitamos al despertarnos (Te agradezco por haberme dado la vida), en el recitado de la Amidá, en el Modim, precisamente la bendición de agradecimiento a Dios: “...Tu cuidas nuestra existencia y proteges nuestra vida a través de los tiempos por eso Te agradecemos y oramos a Ti...”, y en el Birkat Hamazón, la bendición para después de la comida, donde agradecemos a Dios por el sustento y por habernos concedido la vida.
Mirando a nuestro alrededor, pareciera ser que la bendición del Sheejeianu (que nos otorgasTe la vida, nos sostuvisTe y nos hicisTe llegar a este momento) se ha convertido para muchos de nuestros contemporáneos en el vehículo apropiado para reconocer la presencia de Dios en nuestras vidas y dar testimonio de nuestra gratitud. Justamente debido a la sencillez de su contenido, es que el Sheejeianu logra plasmar ese profundo sentimiento de agradecimiento hacia la Fuente de Vida, que nos embarga en aquellos momentos especiales de nuestra vida, tal como el Zevaj Shlamim, la Ofrenda de las Paces nos invitaba a exteriorizar.
Si me permiten una nota personal, fue esa idéntica sensación de paz y plenitud con Dios y con la vida, la que se contagiaba en la reciente ceremonia de renovación de votos de mis padres en ocasión de su 50° aniversario de Boda. Parados bajo una Jupá sostenida por sus siete nietos, rodeados por sus cuatro hijos y sus esposos, y ante la presencia de familiares y amigos mis padres dieron testimonio de su amor y su deseo de continuar compartiendo juntos la vida. Las lágrimas de emoción que fluían de nuestros ojos, eran una manifestación de la alegría por la celebración de la vida. Nuestros corazones exultantes daban testimonio de la trascendencia del momento y expresaban el reconocimiento por la intervención de Dios en nuestras vidas.
Es ese mismo reconocimiento, ese sentimiento de gratitud a Dios, tan intenso y tan íntimo, tan personal y tan caro a cada uno, el que acompaña desde siempre a la experiencia humana y el que está destinado a acompañarla hasta el final de la historia, tal como lo establece el Midrash (Vaikrá Rabá 9:2): “En el mundo futuro (época mesiánica) todos los sacrificios quedarán anulados a excepción del Zevaj Shlamim y todas las plegarias quedaran anuladas menos los himnos de gratitud que no cesarán jamás.”
Shabat Shalom y Pesaj Kasher Vesameaj!
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In Honor of my Parents, Juan and Rosa Kraselnik, on their 50th. Wedding Anniversary
One of the feelings inherent to human spirituality is to be able to thank God for life’s blessings.
Every culture possesses mechanisms to express this feeling, that recognizes the divine intervention in our lives, beyond what each of us believes this means from the perspective of his own theological conception.
When we face the challenges that life presents us “we raise our eyes to the mountains” – as the Psalmist says, “from where our help will come” (Psalms 121:1), and after the difficult circumstance is overcome we feel the desire to manifest our gratitude to God and feel whole in His presence.
This is the spirit of Zevach Shlamim, the Sacrifice of Wellbeing, that is mentioned in Parashat VaYikra (Lev., ch.3) as well as in this week’s parashah (Lev. 7:11-21).
The Torah says: This is the ritual of the Zevach HaShlamim that one may offer to Adonai” (Lev. 7:11).
The final part of the verse – “that one may offer to Adonai”- appears only in connection with this kind of sacrifice and, because it is redundant (obviously the receiver of the sacrifice is God) it merits an explanation of the Midrash.
The Sages (Vaikra Rabah 9:1) point out that this affirmation reminds us of the fact that this sacrifice involved a strong conviction on the part of the person who offered it, because its motivation was exclusively the desire to thank God. In this sense it was different from the Sin (Chatat) and Guilt (Asham) offerings whose purpose was to repair an offense.
On the other hand, in contrast with the other sacrifices that were fully burned at the altar (Olah –Holocaust) or divided between the altar and the priests ( Chatat-Sin and Asham – Guilt), a portion of the Zevah Shlamim was consumed by the person making the offering and his family in a celebratory banquet.
As Rabbi Samson Raphael Hirsch explains (Germany, 19th. Century): “ the Shlamim is a recognition of our dependence on God for our destiny, and its purpose is the consecration of our joy and happiness in the condition of our lives.” (Commentary to Lev. 7:18)
The Zevach Shlamim could be offered as a Korban Todah, (an offering of gratitude after a redemption in the cases that the Talmud establishes in Berachot 54a, as a Korban Neder (a sacrifice in fulfillment of a vow) or as a Korban Nedavah (a voluntary offering). In all cases the central idea of this sacrifice, as indicated by the diverse interpretations of the names of the offering (Sifra 156:1), is to express the feeling of Shalom (Peace) and Shlemut ( Integrity) between the one making the offering and God.
After the abolition of the system of sacrifices, the Korban Todah was replaced by Birkat HaGomel, the blessing of gratitude to God that is recited after being called to the Torah subsequent to having lived through a difficult situation.
In a broader sense the desire to manifest our gratitude to God was incorporated to the daily liturgy in the Modeh Ani Lefanecha, the first words we recite when we wake up (I thank You for having given me life), in the reciting of the Amidah, in the Modim, that is precisely the benediction of gratitude to God: ”You watch over our existence and You protect our life through every generation, therefore we give thanks to You and pray to You…” and in the Birkat HaMazon, the blessing after meals, by which we thank God for our sustenance and for having granted us life.
When we look around it would seem that the blessing of Sheecheyanu (for giving us life, for sustaining us and for enabling us to reach this moment) has become for many of our contemporaries the appropriate vehicle to recognize God’s presence in our lives and to give testimony of our gratitude. Precisely because of the simplicity of its content, the Sheecheyanu is able to give expression to that deep feeling of gratitude towards the Source of Life that overwhelms us on those special moments of our lives, just like the Shevach Shlamim, the Sacrifice of Wellbeing was inviting us to externalize it.
On a personal note, it was that identical feeling of peace and plenitude with God and with life that was contagious on the recent ceremony of renewal of vows of my parents on the occasion of their 50th. wedding anniversary. As they stood under the Chuppah that was being held by their seven grandchildren, surrounded by their four children and their spouses, and in the presence of family and friends my parents gave testimony of their love for each other and of their desire to continue sharing their lives. The tears of emotion that flowed from our eyes were an expression of joy for the celebration of life. Our elated hearts gave testimony of the transcendence of the moment and expressed gratitude for God’s intervention in our lives.
It is this same appreciation, this feeling of gratitude to God, so intense and so intimate, so personal and dear to each one of us, that follows since time immemorial human experience, and is destined to accompany it until the end of time, as is established in the Midrash *(VaYikra Rabah 9:2): “In the world to come (messianic age) all sacrifices will be annulled, with the exception of Zevach Shlamim, and all prayers will be cancelled except for the hymns of gratitude that will never cease.”
Shabbat Shalom and Pesach Kasher veSameach!
