Parashat haShavua: ITRO 5771

Éxodo 18:1-20:23
22 de enero de 2011 – 17 de Shvat de 5771

Los nombres de nuestras actividades comunitarias

La parasha de esta semana es una de las más célebres de la Torá, ya que en ella se enuncian los Diez Mandamientos, quizás el texto más popular de toda la Biblia Hebrea. Dada su centralidad, no deja de llamar la atención el hecho de que esta parashá lleve el nombre propio de un personaje bíblico, que no es precisamente de los más destacados de la Torá: “Itro”.
¿Quién era Itro? Pues era el suegro de Moshé, pero también el “Sacerdote de Midián”. Su vínculo familiar con Moshé, más la sabiduría que demuestra al aconsejarlo acerca de cómo ordenar la estructura judicial del naciente pueblo hebreo, lo hacen merecedor de cierto renombre.  Más su calidad de sacerdote de un pueblo idólatra, sin duda lo desmerece como héroe del Pentateuco (aún cuando según el Midrash él se convenció de la verdad del D”s de Israel, abandonó sus ídolos y se convirtió al judaísmo).
Al comenzar la parashá, Rashi cita un midrash que explica que en realidad Itro tenía siete nombres diferentes. Al decir que cada nombre alude a una cualidad distinta de Itro, el midrash intenta esclarecer el hecho de que el suegro de Moshé es llamado de disímiles maneras en la Torá. Sea cual fuere la razón, el nombre Itro aparece así aún más difuso, lo que le resta méritos para que por él sea llamada nuestra distinguida parashá.
Cabe destacar que de las 54 parashiot de la Torá, solamente cinco de ellas llevan el nombre propio de una persona: Nóaj, Jaieie Sará, Itró, Balak y Pinjás. No hay dudas de que personajes mucho más acreditados han quedado sin la distinción de que una parashá lleve su nombre.
Por todo esto cabe preguntarse: ¿acaso no hubiera sido mejor nombrar a una parashá tan importante como la nuestra con un nombre más idóneo, un nombre que le haga honor a texto tan extraordinario como es el Decálogo? Pues bien, este es un buen momento para explicar que en realidad las parashot no reciben sus títulos de acuerdo a su contenido, sino que se elige la primera palabra inusual que aparece en el primer o segundo versículo de las mismas. Este método, que parece azaroso e incapaz de resumir en el título idea alguna, ha demostrado ser relativamente eficaz para ubicar físicamente los textos en el rollo en que se escribe la Torá, carente de otro tipo de señalizaciones (vale acotar que las arias de ópera se nombran de la misma manera, aunque por motivos bien diferentes, supongo yo).
Explicado ésto, queda zanjada la duda acerca del nombre de nuestra parashá, aún cuando algunos comentaristas intenten brindar alguna explicación que vaya más allá de meros tecnicismos. La parashá en la que D”s se revela a su pueblo y le entrega los Diez Mandamientos, símbolo de la ley hebrea, recibe el nombre de Itro por aparecer esta palabra al principio de la misma, y ser una palabra no demasiado frecuente.
Ahora bien, al designarse esta parashá con el nombre de Itro, este nombre de pila pasa a ser inmediatamente célebre y recordado. Decenas de generaciones de judíos han seguido el ciclo anual de la Torá, en el cual cada año se lee la porción que lleva por nombre Itro. Miles de comentarios eruditos y fuentes rabínicas indican este nombre para aludir a un texto determinado. Innumerables sermones se han escrito y se seguirán escribiendo, que comiencen con una frase más o menos similar a “esta semana leemos Parashat Itro…”.
¿Hay algo que podamos aprender del ambiguo título de la parashá de los Diez Mandamientos? Creo que de aquí podemos ver con claridad la importancia estratégica y pedagógica del nombre que le ponemos a nuestros proyectos comunitarios. ¿Por qué? Así como por el solo hecho de que nuestra parashá lleve un nombre propio, ese nombre y su personaje adquirieron una reputación poco esperada, así también nosotros podemos marcar una diferencia cuando elegimos un buen nombre para una actividad o programa comunitario.  
Déjenme ilustrar este concepto con un par de ejemplos exitosos. En Latinoamérica, casi todos los judíos se refieren al rezo del viernes por la noche como “Kabalat Shabat”. Eso no significa que conozcan el significado de la expresión, ni siquiera que sepan hebreo, sino que así se impuso en cierto momento llamar a este rezo. De la misma manera, la Fiesta de la Libertad es conocida por los judíos del continente como “Pésaj”. Nunca he escuchado que un judío latinoamericano con una educación judía básica se refiera a estas celebraciones como “el servicio del viernes en la noche” o “la Pascua judía”, como ocurre con judíos que viven en otras latitudes.
De ningún modo quiero hacer aquí odiosas comparaciones, sino solamente llamar la atención de este hecho notable: una misma actividad es conocida por nombres diferentes. Pero hay más, claro: el mero hecho de llamar a una actividad como el rezo del viernes en la noche “Kabalat Shabat”, le permite a una persona conectarse en forma diferente con la fuente y esencia de la actividad. Que luego de este rezo nos saludemos con un “Shabat shalom”, y no con “que tenga un buen sábado”, o algo por el estilo, nos introduce en la cultura judía de un modo mucho más eficaz. No es igual comer “Kneidelaj” que comer “bolas de matzá”, créanme, saben muy diferente aunque contengan los mismos ingredientes. Dar “tzedaká” es una obligación judía, dar “caridad” es otra cosa.
Cuando nombramos a las cosas por sus nombres originales, haciendo referencia a sus fuentes, logramos darles otra dimensión. Un nombre elegido con sabiduría tiene múltiples significados, alude a varios conceptos significativos que nos permiten relacionar nociones con una riqueza mucho mayor. Aún cuando no sepamos hebreo o ídish, llamar las cosas en su forma original nos permite dar una “salto de calidad” judía, si se me permite la expresión.
En el caso de parashat Itro, no parece haber habido ninguna intencionalidad cuando la llamaron de esta forma, sino que se debió a un puro tecnicismo. Pero cuando elaboremos proyectos comunitarios, entonces sí tendremos la oportunidad de elegir nombres adrede, de manera tal de hacerlos más significativos, profundos y sabrosos para la cultura general de nuestros hermanos.
Termino así el comentario de la Parashá de la semana, aún cuando alguien puede haber pensado que estaba leyendo un comentario sobre la porción semanal del ciclo de la lectura ritual judía del Pentateuco. ¿O acaso ustedes creen que es lo mismo?

Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B´nei Israel
San José, Costa Rica

Parashat haShavua: YITRO 5771

Exodus - Shemot 18:1-20:23
January 22, 2011 – 17 Shevat 5771


The Names of our Community Activities

This week’s parashah is one of the most famous parashiot in the Torah, for the Ten Commandments, perhaps the most popular text of the entire Hebrew Bible, are enunciated there.  Given their importance, it is interesting that this parashah is named after a biblical character and one who is neither so outstanding, for that matter:  “Yitro”.
Who was Yitro?  He was Moses’ father-in-law, but he was also the “Priest of Midian”.  His family relationship with Moses, plus the wisdom he shows by advising him regarding the arrangement of the judicial structure of the incipient Hebrew nation, makes him worthy of certain renown.  But his status as priest of an idolatrous people undoubtedly demerits him as a Pentateuch hero (even when, according to the Midrash, he convinced himself of the truth of the God of Israel, gave up his idols and converted to Judaism).
At the beginning of the parashah, Rashi quotes a midrash which explains that in truth, Yitro had seven different names.  By saying that each name refers to a distinct quality present in Yitro, the midrash is trying to explain the fact of Moses’ father-in-law being called in so dissimilar ways in the Torah.  Be it what it may, the name Yitro thus becomes even more diffuse, which minimizes his right to have a distinguished parashah named after him.
It is worthwhile to notice that out of the 54 parashiot in the Torah, only five bear the name of a person: Noach, Chayei Sarah, Yitro, Balak and Pinchas.  Many characters much more worthy have been left without a parashah to their name.
That is why we wonder:  wouldn’t it have been better to name such an important parashah with a more appropriate name, a name honoring a text as extraordinary as the Decalogue?  Well, this is a good time to explain that, actually, the parashiot do not get their names according to their content; instead, the first unusual word that appears in the first or second verse is chosen as their title.  This method, which seems hazardous and unable to summarize any idea in the title, has proven to be relatively effective to physically locate the texts in the scroll where the Torah is written, which lack any other kind of signs (just so you know, opera arias are named the same way, although due, I suppose, to very different reasons).
Hence, the doubt about the name of our parashah is thus resolved, even when some commentators could try to offer some explanation that goes beyond mere technicalities.  The parashah wherein God reveals Himself to His people and gives them the Ten Commandments, symbolic of the Hebrew law, received the name Yitro for its having appeared at the beginning of the parashah, and for its being an unusual term.
Nevertheless, by assigning the name Yitro to this parashah, this first name immediately becomes famous and remembered.  Dozens of generations of Jews have followed the yearly cycle of the Torah, where the portion named Yitro is read every year.  Thousands of scholarly commentaries and rabbinical sources point out this name to refer to a specific text.  Countless sermons have been written and will be written in the future, beginning with a phrase somehow similar to, “this week we read Parashat Yitro”.
Is there something we can learn from the ambiguous title of the parashah containing the Ten Commandments?  I believe that here, we can clearly see the strategic and pedagogical importance of naming our community projects.  Why?  Just as the fact of our parashah bearing a first name made that name and the character it refers to acquire an unexpected reputation, we as well can make a difference when we choose a good name for a community activity or program.
Let me illustrate this concept with a couple of successful examples.  In Latin America, almost all Jews refer to the Friday night service as “Kabbalat Shabbat”.  This does not mean that they know the meaning of the words, nor that they know Hebrew, but rather that this name was given at some point to this prayer.  Likewise, the Feast of Freedom is known by the Jews of this continent as “Pesach”.  I have never heard a Latin American Jew with a minimum of Jewish education referring to these celebrations as “the Friday night service” or “the Jewish Passover”, as happens with Jews from other parts of the world.
I would never dare do hateful comparisons, but just make you see this noteworthy fact:  one and the same activity is known by different names.  But there’s more, of course:  the simple fact of calling an activity such as the evening service, “Kabbalat Shabbat”, allows a person to connect in a different way with the source and essence of the activity.  That after this prayer we greet each other with a “Shabbat Shalom” instead of “Have a great Saturday”, or something like that, inserts us much more effectively into the Jewish culture.  Eating “Kneidelach” is not the same as eating “matzah balls”, believe me; even though they contain the same ingredients, they taste very differently.   “Tzedakah” is a Jewish obligation; “charity” is something else.
When we call things by their original names, making reference to their sources, we give them another dimension.  A name chosen wisely has multiple meanings, refers to several meaningful concepts that allow us to relate them with ideas filled with much more richness.  Even if we don’t know Hebrew or Yiddish, calling things by their original names allows us to make a Jewish “quality leap”, if I may use the expression.
In the case of Parashat Yitro, there doesn’t seem to have been any deliberation when they called it so, but rather just a technicality.  But when we prepare community projects, we have the chance to choose their names on purpose, so as to make them more meaningful, profound and spicy to the general culture of our fellow Jews.
Thus I end the commentary of the Parashah of the Week, even when some people may have thought that they were reading a commentary on the weekly portion of the cycle of the Jewish ritual reading of the Pentateuch.  Or were you imagining it was the same thing?

Rabbi Rami Pavolotzky
B’nei Israel Congregation, Costa Rica