LEKH LEKHA 5770
Bereshit – Genesis 12:1-17:27
Rabbi Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara, Mexico
Throughout the Hebrew calendar, some parashiot are always closer or more meaningful to us, for countless reasons. In my particular case, writing about Parashat Lekh Lekha constitutes a joy and a privilege, since this is the parashah that, many years ago, I read for my Bar Mitzvah.
Parashat Lekh Lekha closes the circles opened in the first two parashiot of the Torah, moving on to focus specifically on the story of a particular family. After introducing us to the creation of the entire world, and describing some of the wanderings of all humankind, the text now focuses on the story of Abraham, who with his wife Sarah, will start a journey that will change their life history forever. Not by chance, this parashah reflects, from the name itself – Lekh Lekha, or “go for you” – how fundamental it is for every human being to retrace their own steps, and make new paths as they walk forth.
One of the classic questions that have interested our sages from generation to generation regarding this parashah, refers to the reason why Abraham was chosen to become the first of our patriarchs. According to the biblical text, God unilaterally determined – with no account or explanation – that this already old man, born in Mesopotamian lands in the ancient Middle East, would be the father of what later on would be known as the People of Israel. But could God have chosen a man with no special inner quality that distinguished him from all other men? Would God act in such an irrational way, giving free rein to mere chance?
Commentaries on this text, from the Midrash to our days, didn’t believe this could be so. What’s more, we can find an important number of explanations in each one of these commentaries, which gradually express how it was Abraham the one who discovered a God who appeared to have been exiled from the world (and not the other way around), because of His philosophical, astrological, and/or moral abilities. One of those famous midrashim suggests an interesting parable, comparing Abraham with a man who sees a palace on fire and, looking at this image, rhetorically asks himself whether it is possible that this palace has no owner and lord. Likewise, Abraham, watching the world and reflecting upon what went on around him, even in moments of destruction and fire, understood that it was not possible for the world to lack a Creator, Who not only spoke and made the world come into being, but Who worries daily about what happens here. Thus, the Midrash teaches us that only those who acknowledge the world’s order, even in desperate times, can be worthy of being the pioneer of the Jewish people.
To this Midrash message, I would like to add a new reason why I believe Abraham was chosen as our first forefather. It refers to a commentary I read a few days ago, in Rabbi David Wolpe’s book, “Why Faith Matters”. Among the reasons given by Rabbi Wolpe concerning the importance of faith for the 21st century people, the rabbi quotes the parable of the burning palace, and mentions that in Hebrew, the Midrash uses the word doleket, which may be understood as either Abraham saw a building “aflame”, or an “illuminated” building. Then, in view of Wolpe’s interpretation, we could ask ourselves whether Abraham found God when he was able to find order in a world surrounded by continuous catastrophe, or whether our patriarch found God awed at those small miracles that happen all around us in our daily life. If this was so, the reason for Abraham’s decision invites us to reflect upon the way we see the world, and what we usually emphasize in that vision.
When we establish relations, are we among those who, at every possible chance, mention the defects of our fellow beings, or are we among those who find virtue in everyone around us? When we walk through a park, do we stop to admire the flowers, or do we complain about the mud on our path? When we get up early in the morning, do we groan about how bad we slept, or do we appreciate all the good things we have? Do we see palaces that go up in flames, or palaces full of light?
Each one of us views the world not as it is, but rather as a projection of ourselves. Wolpe suggests, and I agree with him, that Abraham was chosen because he knew how to open his eyes and see the beauty of creation. Abraham was chosen because he understood that, even if the world is full of injustice and sadness, our lives are full of good things, of lasting friendships and memorable moments. Abraham was chosen because he committed to a full life, as a result of the proactivity of his own commitment and responsibility, from caring for his neighbors and incessantly searching for his own place.
May God grant us that we learn from him, so that we can retrace our steps and make new paths as we walk forward.
Shabbat Shalom,
Rabbi Joshua Kullock
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LEJ LEJÁ 5770
Bereshit – Génesis 12:1-17:27
Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara, México
En el correr del calendario hebreo, siempre hay algunas parashiot que nos son más cercanas o significativas, por un número importante de razones. En mi caso particular, escribir sobre Parashat Lej Lejá constituye una alegría y un privilegio, ya que es la parashá que, hace ya varios años, leí en el día de mi Bar Mitzvá.
Parashat Lej Lejá cierra los círculos abiertos en las primeras dos parashiot de la Torá, para pasar a enfocarse específicamente en la historia de una familia particular. Luego de introducirnos en la creación de todo el mundo y de describirnos algunas de las andanzas de toda la humanidad, el texto pasa a concentrarse en el relato de Abraham, quien junto a su mujer Sara, habrá de emprender un camino que cambiará por siempre la historia de sus vidas. No por casualidad, esta parashá refleja, desde su mismo nombre – Lej Lejá, o “ve para ti” – lo fundamental que es para todo ser humano el ser capaz de desandar su propio camino, y de hacerse camino en su propio andar.
Uno de los interrogantes clásicos que, generación tras generación, interesaron a nuestros exégetas en relación a nuestra parashá, remite a la pregunta de por qué fue Abraham el elegido para transformarse en el primero de nuestros patriarcas. De acuerdo con el relato bíblico, Ds determinó de manera unilateral – sin rendir ninguna cuenta ni dar explicación alguna – que este hombre ya mayor, originario de las tierras de la Mesopotamia del antiguo Medio Oriente, habría de ser el padre de lo que tiempo después se conocería como el Pueblo de Israel. ¿Pero podría Ds haber elegido a un hombre sin ninguna cualidad intrínseca que lo diferenciara del resto de sus semejantes? ¿Actuaría Ds de manera tan irracional, dando rienda suelta al mero azar?
Los comentaristas del texto, desde el Midrash hasta nuestros días, no creían que esto pudiera ser así. Aún más, en cada uno de estos comentarios, podemos encontrar una cantidad importante de explicaciones que, gradualmente, manifiestan cómo fue Abraham quien re-descubrió a un Ds que aparentemente había sido exiliado del mundo (y no al revés), ya sea por sus capacidades filosóficas, astrológicas y/o morales. Uno de estos famosos midrashim propone una interesante parábola, asemejando a Abraham con un hombre que ve un palacio en llamas, y que frente a dicha imagen, se pregunta retóricamente si acaso podría ser que un palacio como ese no cuente con un dueño y señor. De igual manera, Abraham, mirando el mundo y reflexionando sobre lo que acontecía en él, incluso en momentos de incendios, entendió que no puede ser que la tierra esté exenta de un Creador, quien no solo habló y el mundo fue llamado a la existencia, sino que diariamente se preocupa por lo que aquí sucede. De esta manera, el Midrash nos enseña que solo quien da cuenta del orden que marca el mundo, incluso en momentos de desesperación, puede ser merecedor de ser el pionero del pueblo judío.
A este mensaje del Midrash, yo quiero sumar una nueva razón por la cual creo que Abraham fue elegido como nuestro primer patriarca. Dicha razón se remite a un comentario que leí hace poco, en el libro del Rabino David Wolpe, “Why Faith Matters” (Por qué importa la fe). Dentro de las diversas razones por las cuales Wolpe cree que la fe es de suma importancia para el hombre del siglo XXI, el rabino cita la parábola del palacio ardiendo, y menciona que en hebreo, el Midrash utiliza la palabra doleket, la cual puede ser entendida tanto como que Abraham vio un edificio en llamas, o un edificio lleno de luz. Por tanto, a la luz de lo que Wolpe sostiene, podemos preguntarnos si acaso Abraham encontró a Ds por ver orden en un mundo en constante catástrofe, o si tal vez nuestro patriarca encontró a Ds maravillado de aquellos pequeños milagros que acompañan nuestra vida cotidiana. Si así fuera, la razón de la elección de Abraham nos invita a pensar cómo es que nosotros vemos el mundo, y sobre qué puntos en particular solemos hacer hincapié.
Cuando establecemos relaciones, ¿somos aquellos que, cada vez que podemos, mencionamos los defectos de nuestros semejantes, o somos aquellos que nos esforzamos por encontrar las virtudes de quienes nos rodean y acompañan? Cuando caminamos por un parque, ¿tenemos la tendencia de admirar las flores o de quejarnos por el lodo del camino? Cuando nos levantamos temprano por la mañana, ¿lo primero que hacemos es quejarnos de lo poco y mal que dormimos, o damos las gracias por todo lo bueno que tenemos? ¿Vemos palacios que se incendian o palacios llenos de luz?
Cada uno de nosotros ve el mundo no como el mundo es, sino como una proyección de nosotros mismos. Wolpe propone, y yo coincido con él, que Abraham fue el elegido por saber abrir los ojos y ver la belleza del mundo creado. Abraham fue el elegido por entender que – aun cuando el mundo está lleno de injusticias y tristezas – nuestras vidas están llenas de cosas buenas, de relaciones duraderas y de momentos memorables. Abraham fue el elegido porque pactó con una vida plena, la cual surgió de apostar por la proactividad del compromiso y la responsabilidad, de la preocupación por el prójimo y la búsqueda incesante de su propio lugar.
Quiera Ds que podamos aprender de él, para poder nosotros también hacer camino en nuestro propio andar.
Shabat Shalom,
Rabino Joshua Kullock
