Parashat haShavua: MIKETZ 5771
Bereshit - Génesis 41:1-44:17
27 de Kislev, 5771 – 4 de diciembre, 2010
Rabbi Mario Gurevich
Beth Israel Synagogue – Aruba
La Parasha de Miketz, que siempre coincide con Januca tiene además otras similitudes.
El texto nos habla de la tensión entre Iosef y sus hermanos antes del reconocimiento por parte de estos mientras que la celebración de Janucá tiene que ver con la tensión y realmente el combate entre griegos y judíos o mejor aun entre Judaísmo y Helenismo.
Los primeros años de ocupación griega de la tierra de Israel no produjeron mayores disturbios a la vida judía: la dinastía ptolomea que gobernaba desde Egipto estaba arraigada en un país de larga historia y profundas creencias. La pequeña Judea, a su vez dueña de historia y tradición ofrecía a la mente griega fuentes en que nutrir su ansia de conocimiento. No en vano llamaban los griegos a los judíos “los filósofos de Judea” y bajo su patrocinio fue traducida la Torá por primera vez al griego, la “Septuaginta” destinada a tener un lugar de honor en la biblioteca de Alejandría, en aquel entonces el primer centro bibliográfico del mundo.
Distinta situación cuando el poder gobernante pasó a la dinastía seleucida siria, que gobernaba un racimo de pequeñas naciones de culturas y religiones diferentes y que sentía que para crear un imperio debía unificar cultura, pensamiento y creencias bajo comunes denominadores. Griegos por supuesto.
Esto fue lo que generó el choque de estos dos pueblos; la colisión entre la ética judía y la estética griega. Para los griegos en la belleza residía la verdad; para los judíos, en la verdad residía la belleza.
Todos conocemos la historia del levantamiento de los Macabeos, la victoria sobre los sirio-griegos y la re-dedicación del Templo que conmemoramos en la fiesta de Janucá. No debemos creer sin embargo que todo el pueblo acompañó la rebelión ni que todos compartían su ideario. Muchos judíos habían sido ya seducidos por la cultura helénica y aprobaban los cambios exteriores que veían como elementos de progreso.
De tal manera que, instalada durante la rebelión y después de la victoria, la dinastía Hasmonea se volvió más y más helenizante dando lugar a un sincretismo cultural que tuvo sus bemoles pero que enriqueció profundamente las letras y el pensamiento judío.
Como disquisición al margen: paradojas de la historia sí las hay, que los juegos olímpicos judíos nacidos en el siglo XX recibieran como nombre macabiadas cuando precisamente la lucha macabea se encaminó contra esta práctica griega que chocaba con el puritanismo judío.
Pero volviendo al tema de las similitudes de la historia de Iosef y la de Janucá: Iosef es tal vez el primer hebreo en hacer un proceso de transculturización. Ya Abraham, Isaac y Jacob habían viajado fuera de la tierra de Canaán - Egipto, Harán – pero volvieron sin cambios aparentes ni en su conducta ni en su forma de vida.
Iosef en cambio pasó de la vida de pastoreo rústica y elemental de su familia a la pompa y elegancia de la corte egipcia y al manejo de una sociedad agrícola mas evolucionada que la propia.
Veamos que ya desde sus primeros sueños que le ganaron la malquerencia de sus hermanos, Iosef veía gavillas de trigo en el campo, totalmente ajenas a su cultura donde la agricultura todavía no había hecho su aparición y en el de los astros girando alrededor de el mismo, una anticipación del concepto griego del hombre como centro del universo.
De alguna manera la experiencia de Iosef hizo que el pueblo nacido de sus hijos y sus hermanos aprovechara su sofisticación y consiguiera nuevas herramientas para labrar su propia historia.
Del mismo modo que la experiencia griega pulió el pensamiento judío y lo preparó para nuevos y brillantes desafíos.
La moraleja de todo esto es, en mi criterio, que si bien debemos oponernos vigorosamente a todo intento cultural que busque hacernos perder nuestra propia identidad, la cultura en sí misma, cualquiera que ella sea no tiene nada de malo, y que en el aprendizaje y conocimiento del otro o de lo del otro, solo podemos obtener elementos que enriquezcan nuestra vida y nuestra propia cultura.
Shabat Shalom
Parashat haShavua: MIKETZ 5771
Bereshit - Genesis 41:1-44:17
27 Kislev 5771 – December 4, 2010
Rabbi Mario Gurevich
Beth Israel Synagogue – Aruba
Besides always coinciding in time, Parashat Miketz and Chanukah have other similarities.
The text speaks about the tension between Joseph and his brothers before they acknowledged him, while the Chanukah festival deals with the tension, or fight, between Greeks and Jews, or better yet, between Hellenism and Judaism.
The first years of the Greek occupation of Israel did not spark big disturbances in Jewish life: the Ptolemaic dynasty, ruling from Egypt, was rooted in a country of long history and deep beliefs. The small Judea, owner of history and tradition in turn, offered the Greek mind new sources to nourish their yearning for knowledge. Not in vain did the Greeks call Jews “the philosophers of Judea”, and under their patronage, the Torah was translated for the first time into Greek, the “Septuagint”, destined to occupy a place of honor at the library of Alexandria, first world bibliographic center at the time.
The situation changed when the ruling power passed to the Seleucid dynasty (Syrian), which governed a cluster of small nations with different cultures and religions and felt that, in order to create an empire, culture, thought and beliefs should be unified under common denominators. Greek, of course.
This was what generated the clash between these two nations; the collision between Jewish ethics and Greek aesthetics. According to the Greeks, truth resided on beauty; while to Jews, beauty resided on truth.
We all know the story of the Maccabean uprising, the victory over the Syrian-Greeks and the rededication of the Temple we commemorate on Chanukah. However, we should not believe that the entire people supported the revolt, or that everyone shared their ideology. Many Jews had already been seduced by the Hellenic culture and approved the outer changes, which they viewed as elements of progress.
In such a way that the Hasmonean dynasty, installed during the revolt and after the victory, became more and more Hellenizing, giving rise to a cultural syncretism that proved to be tricky but deeply enriched Jewish writings and thoughts.
As a marginal digression: there are paradoxes in the story, such as that the Jewish Olympic games born in the 20th century were called Maccabiah, when the Maccabean fight was directly channeled against this Greek practice, which clashed with Jewish Puritanism.
But returning to our subject of similarities between the story of Joseph and Chanukah: Joseph is, perhaps, the first Hebrew to undergo a process of trans-culturization. Abraham, Isaac and Jacob had already travelled beyond the land of Canaan – Egypt, Haran – but they returned with no obvious changes in their behavior or way of life.
Joseph, on the other hand, moved from the rustic and elemental shepherding life of his family to the splendor and elegance of the Egyptian court, and the management of an agricultural society more evolved than his own.
Even from his first dreams, which caused his brother’s ill will, Joseph saw sheaves of wheat in the fields totally foreign to his culture, where agriculture had not yet appeared, and in the dream about stars revolving around him, an advance of the Greek concept of man as center of the universe.
Somehow, Joseph’s experience caused the nation born to his sons and brothers to take advantage of his sophistication, acquiring new tools to carve their own history.
Likewise, the Greek experience polished Jewish thought, preparing it for new and brilliant challenges.
In my opinion, the moral of this story is that, although we should vigorously stand against every cultural attempt designed to make us lose our identity, there is nothing wrong with any culture in and of itself, and that from learning and knowledge of the other or others, we may just gain elements that will enrich our life and our own culture.
Shabbat Shalom.
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