VA-YEHI 5770
Bereshit - Genesis 47:28-50:26
January 2, 2010 - 16 Tevet 5770
Understanding when there’s still Time
Those of us who frequently read from the Sefer Torah know that there are no punctuation marks present in the text. The only indication we can find is the spaces that exist between the different paragraphs, each of them called as well parashah (not to be confused with the weekly section of the Torah, for which we use the same word). A parashah petuchah is a paragraph where, after the last letter, the line continues blank until the following line, something like using a period. A parashah setumah is a paragraph where, after it ends, a free space equivalent to nine letters is left blank before starting the following sentence.
In general terms, when the weekly parashah ends, a petuchah, a period, appears. In rare cases, the weekly portions appear separated by a setumah, the space corresponding to nine letters. However, when we read this week’s parashah, Va-yehi, from a Sefer Torah, we find that there is the tiniest separation, corresponding to one letter, at the end, a thing that surprises us and requires an explanation.
The midrash (Bereshit Rabbah 96:1) explains that the “closed” characteristic of Parashat Va-yehi is related to Jacob’s death, which happens at the beginning of the portion. According to this interpretation, after the patriarch died, the eyes and hearts of the children of Israel “shut down”, since the time of slavery followed immediately after. Indeed, the coming week we will read how the Egyptians enslaved our people.
It is interesting to reflect on how it was that the life of the Hebrew people started to slowly “close”, until it got to be unbearable. Egypt was the place where Jacob’s sons were able to relieve the hunger that prevailed on the land of Israel. They arrived there with empty hands and, thanks to their brother Joseph’s request, who was Pharaoh’s second man at the time, they settled in a foreign land and prospered. The rest of the story is well-known: a new Pharaoh who did not know Joseph (or, as the Talmud says in Sotah 11a, “pretended not to know Joseph”) rises to the Egyptian throne. The brand-new king mistrusts the Hebrew people, and starts to oppress them until they become slaves.
What started as a temporary settlement due to a drought, and continued as a stable settlement facing the prosperity of the life in Egypt, will finally become one of the most traumatic experiences for the people of Israel. Already in the Torah, then, we see a sequence that is repeated again and again throughout the history of the Jewish people: we have the ability to take root and flourish in strange lands, but we are not always wise enough to recognize, on time, the moment when we should leave. Whether for love of the place, for comfort, for believing that things cannot go past certain limits, or due to family, economic or social ties, sometimes we react too late, when we are already “shut off”.
This “closed” parashah reminds us that we, unlike the Hebrews in Egypt, should always keep our eyes and hearts wide open. We should always be on the alert about not only our economic wellbeing, but above all, about the political and social situation that surrounds us. As Jews, it is our obligation.
Shabbat shalom, Rabbi Rami Pavolotzky
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VAIEJI 5770
Bereshit - Génesis 47:28-50:26
2 de enero, 2010 - 16 de Tevet, 5770
Saber comprender a tiempo
Quien está habituado a leer del Séfer Torá, sabe que en el texto no hay signos de puntuación. La única indicación que es posible encontrar en él es la que marcan los espacios entre los diferentes párrafos, llamados cada uno de ellos también parashá (no confundir con la sección semanal de la Torá, que lleva el mismo nombre). Una parashá petujá es un párrafo que, después de su última palabra, continúa el resto de la línea libre antes de la siguiente frase, algo así como el “punto y aparte”. Una parashá setumá es un párrafo que, después de su finalización, se deja un espacio libre equivalente a nueve letras antes de comenzar el siguiente.
Generalmente, cuando la parashá de la semana concluye, hay una separación de petujá, un punto y aparte. En algunos pocos casos, también hay secciones semanales de lectura que aparecen separadas por una setumá, el espacio correspondiente a nueve letras. Sin embargo, al leer la parashá de la semana, Vaiejí, de un Séfer Torá, llama la atención que hay solo una separación mínima de un espacio correspondiente a una letra, hecho sorprendente y que exige una explicación.
El midrash (Bereshit Rabá 96:1) explica que lo cerrado de parashat Vaieji tiene que ver con la muerte de Iaakov, que ocurre al comienzo de la misma. Según esta interpretación, luego de fallecer el patriarca "se cerraron" los ojos y corazones de los hijos de Israel, al sobrevenir la época de la esclavitud en Egipto. En efecto, la semana entrante leeremos cómo los egipcios esclavizaron a nuestro pueblo.
Me parece interesante reflexionar sobre cómo fue que la vida del pueblo hebreo comenzó a “cerrarse” lentamente, hasta tornarse insoportable. Egipto fue el lugar donde los hijos de Iaakov pudieron mitigar el hambre que reinaba en la tierra de Israel. Llegaron sin nada, y por pedido de su hermano Iosef, quien era el segundo del Faraón en ese momento, se asentaron en tierra extranjera y prosperaron. El resto de la historia es conocido: un nuevo Faraón que no conocía a Iosef (o, como dice el Talmud en Sotá 11a, que “fingía no conocerlo”) asciende al trono egipcio. El flamante rey desconfía de los hebreos y comienza a oprimirlos hasta convertirlos en esclavos.
Lo que comenzó como un asentamiento temporal a causa de una sequía y siguió como un asentamiento estable ante la prosperidad de la vida en Egipto, terminará convirtiéndose en una de las experiencias más traumáticas para el pueblo de Israel. Ya en la Torá, entonces, vemos una secuencia que se repite una y otra vez en la historia del pueblo judío: somos hábiles para echar raíces y progresar en tierras lejanas, pero no siempre tenemos la misma sabiduría para darnos cuenta a tiempo de cuándo debemos abandonarlas. Ya sea por amor al lugar, por comodidad, por creer que las cosas no pueden pasar de cierto límite, por lazos familiares, económicos o sociales, a veces reaccionamos demasiado tarde, cuando ya quedamos “encerrados”.
Esta parashá “encerrada” nos recuerda que siempre debemos mantener, a diferencia de los hebreos en Egipto, los ojos y los corazones bien abiertos. Permanecer atentos no sólo al bienestar económico, sino por sobre todo a la situación política y social que nos toca vivir. Es nuestra obligación como judíos.
Shabat shalom,
Rabino Rami Pavolotzky
