Parashat Reeh

RE’EH 5769

Devarim - Deuteronomy 11:26-16:17

August 15, 2009 -25 Av 5769

Rabbi Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara, México

Athens and Jerusalem, Greek Philosophy and the Tradition of Israel, have always been somehow related, at times as a complement to each other, other times in opposition. There were times when scholars tried to highlight the contrast and impossibility of establishing a shared system, and times when it was said that the message transmitted by the Torah was the beginning and foundation of the theories developed later by Aristotle in his works.

In this week’s particular case, our parashah can serve to illustrate a marked difference between the concepts posed by both traditions, at least regarding how the future was conceived.

Greece was the emporium of oracle. Various Greek cities had oracles, where those who wanted to seek advice could go in order to learn their future. Said future was unmovable, not negotiable and final. Nothing could be done to change a fate already fixed. The oracle we most remember is the one located at Delphos, where the fateful luck of Oedipus and his parents was revealed.

There are no oracles in the Jewish tradition. Even when someone could mention, with good reason, the existence of the Urim v’Tumim that adorned the High Priest’s breastplate, it is important to point out that such mechanisms never occupied a central part in the life of the people, and never in their subsequent development. In comparison with the oracles, what was decisive in ancient Judaism was the institution of prophecy. The prophets were those people illuminated who raised their voice in turbulent times, so as to account for everything that should be done so that cities would not collapse nor the people disintegrate, both physically and socially. It is in this sense that the Talmudic commentators, known as Tosafot, say: “Prophets do not prophesy except what should occur if there is no sin" (Yevamot 50a).

In like manner, we should also understand some passages of the Torah. In the particular case of our parashah, we can see two verses that could be considered a priori contradictory. On the one hand, it is written: “there shall be no needy among you – for the Lord will surely bless thee…” (Deut. 15:4); but a few verses along, the text says: “For the poor shall never cease out of the land; therefore I command thee, saying: 'Thou shalt surely open thy hand unto thy poor and needy brother, in thy land'” (15:11).

How to understand the obvious contradiction? Will there always be poor or will we see days when we won’t find any more people begging? It would appear that the prophetic message of the Torah is one which urges us to work, to open our hand, in order to overcome the gap between those who have and those who do not. The Torah tells us that what should be is a well-balanced state, where the limited resources we possess are divided equally among all human beings. But if we do not knuckle down to work towards the recovering of such equilibrium, we will have no choice but to witness, in our world, countless poor and beggars.

It is possible that these two verses, so close to each other, have the purpose to make us return to the beginning of our parashah. There, it is written: “Behold, I set before you this day a blessing and a curse” (11:26). Blessing and curse are the two sides of the same token, where the challenge lies on which path we choose to follow. Our own redeeming acts are the ones that can help us make our lives a blessing. Our own actions, and not any fateful oracle, will determine whether we join in to work for the common well-being or whether we move further away, thinking only of our own selves.

May God enlighten us to choose the blessing, to open our eyes and ears to the voice of the prophecy, to the call that for years and generations continues to invite us to make this world a better place.

Shabbat Shalom uMeborah!

Rabino Joshua Kullock

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REÉ 5769

Devarim - Deuteronomio 11:26-16:17

15 de agosto, 2009 -25 de Av, 5769

Rabino Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara, México

Atenas y Jerusalem, la filosofía griega y la Tradición de Israel, siempre se han relacionado de maneras diversas, a veces complementándose, a veces oponiéndose. Hubo épocas en las que se intentó poner de manifiesto el contraste y la imposibilidad de establecer un sistema con elementos en común, y épocas en las que se llegó a sostener que el mensaje que transmite la Torá es el principio y fundamento de las teorías que luego va a desarrollar Aristóteles en su obra.

En el caso particular de esta semana, nuestra parashá puede servir para ilustrar una notoria diferencia entre las concepciones que se planteaban en ambas tradiciones, al menos en lo que respecta a cómo se concebía el futuro.

Grecia era el emporio del oráculo. Diversas ciudades griegas contaban con oráculos, donde aquellos que tenían alguna consulta podían ir a que se les develase el futuro. Dicho futuro era inamovible, innegociable y fatal. Nada se podía hacer para cambiar el destino ya prefijado. El caso del oráculo más recordado por todos nosotros es el aquel que se emplazaba en Delfos, y que determinó la fatídica suerte de Edipo y sus padres.

En la tradición judía no contamos con oráculos. Aun cuando alguien podría, con suma razón, mencionar la existencia de los Urim veTumim que vestía el Sumo Sacerdote, es importante señalar que dichos mecanismos nunca tuvieron un lugar central en la vida del pueblo, y ni que hablar de su desarrollo posterior. En contraposición a los oráculos, aquello que sí fue determinante en el judaísmo de la antigüedad, fue la institución de la profecía. Los profetas fueron aquellas personas iluminadas que elevaban su voz en tiempos turbulentos, para dar cuenta de todo aquello que debía hacerse para que las ciudades no colapsasen ni el pueblo se desintegrase, tanto física como socialmente. Es en este sentido que los comentaristas talmúdicos, conocidos como Tosafot, dicen: “Un profeta no viene a profetizar sino sobre aquello que debería ser” (Iebamot 50a).

De igual manera, también debemos entender algunos pasajes de la Torá. En el caso particular de nuestra parashá, podemos ver dos versículos que parecerían ser a priori contradictorios. Está escrito por un lado que: “No habrá mendigos entre los tuyos, pues Ad-nai te bendecirá con abundancia” (Deuteronomio 15:4); pero más adelante el texto dice: “Pues nunca faltarán pobres en medio de tu tierra; por eso yo te mando: abrirás tu mano a tu hermano, al pobre y al menesteroso en tu tierra” (15:11).

¿Cómo entender la aparente contradicción? ¿Habrá pobres siempre o llegaremos a vivir días en que no encontremos más gente que mendigue? Al parecer, el mensaje profético de la Torá es aquel que nos exhorta a trabajar, a abrir la mano, para subsanar la brecha existente entre aquellos que tienen y aquellos que no. La Torá nos dice que aquello que debería ser es un estado equilibrado, en donde los recursos limitados con los que contamos son divididos de manera equitativa entre todos los seres de la tierra. Pero si no somos nosotros los que nos damos a la tarea de lograr recuperar este equilibrio, no quedará más que ver cómo, en nuestro mundo, nunca faltarán pobres ni necesitados.

Es probable que estos dos versículos que aparecen tan cerca uno del otro tengan la intención de devolvernos hacia la apertura de nuestra parashá. Allí se nos dice: “Mirad, Yo pongo hoy delante de vosotros la bendición y la maldición” (11:26). Bendición y maldición son las caras de una misma moneda, donde el desafío radica en qué camino nosotros decidimos tomar. Son nuestros propios actos redentores los que pueden ayudarnos a hacer de nuestras vidas bendición. Son nuestras propias acciones, y no ningún oráculo fatalista, las que irán determinando si nos unimos para trabajar por el bien común o nos distanciamos, pensando únicamente en nuestro propio yo.

Quiera Ds iluminarnos para elegir bendición, para abrir los ojos y oídos a la voz de la profecía, al llamado que desde años y generaciones nos continua invitando para hacer de este mundo, un mundo mejor.

Shabat Shalom uMevoraj!

Rabino Joshua Kullock

Being Jewish in Aruba

Years ago, when I was a graduate student at Hebrew College in Boston, my classmates would often raise the question: “How can you be Jewish in Aruba?”. It always perplexed me, for I felt that Judaism was not restricted to a geographical place nor to a particular circumstance, as has been proven by the survival of Jewish culture and beliefs throughout the centuries, under very trying conditions in the Diaspora.

My reply was brief, so as not to complicate even more my friends' stringent schedule: “It's my choice”.

It is also a life commitment, an identification with our people's joys and tribulations, a connection to their destiny.

Surprisingly, I find it easier to “be” Jewish here than in a bigger setting. Although halachah tells us that a Jew is someone born of a Jewish mother, I believe that our ethical tenet of caring for our fellow man and our striving to better our world gives us a dimension that transcends the biological one.

In Aruba we are few and everyone counts. Each child is a miracle and a precious hope that ensures our continuity.

Jewish holidays, joyous and sorrowful occasions, provide the framework for our gatherings. At times, our practice of Judaism may be less than structured yet, the feeling runs deep and, occasionally, it blossoms after one or two generations of conversion or is born out of the experience of intermarriage.

At Beth Israel the cohesive element is an intricate blend of tradition, identification with Israel and the Jewish people, a millenarian heritage of lofty ethical values, and that warm feeling of belonging and being welcome that cannot be easily put into words yet inspires us to creative action.

Coming to think of it, the next time someone questions me about being Jewish in Aruba I'll change the answer to: “Here I feel daily enriched by my choice”.

I doubt they'll understand, but I certainly will.

Martha E. Lichtenstein

Aruba, August 2009

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Hace años, cuando era estudiante de postgrado en Hebrew College, mis compañeros a menudo formulaban la pregunta: “Cómo puedes ser judía en Aruba”? Esto siempre me desconcertaba, porque sentía que el judaísmo no se restringía a un lugar geográfico ni a una circunstancia particular, como fuera comprobado por la supervivencia de la cultura y la fe judía a través de los siglos bajo condiciones muy adversas en la Diáspora.

Mi respuesta era breve, para no complicar aun más la estricta agemda de mis amigos: “Es mi elección”.

También es una dedicación para toda la vida, identificarse con las alegrías y tribulaciones de nuestro pueblo, conectarse a su destino.

Es sorprendente, pero hallo más fácil “ser” judía aquí que en un entorno más grande. Aunque la halajá nos dice que un judío es quien nace de una madre judía, creo que nuestro fundamento ético de preocuparse por el prójimo y esforzarse por mejorar nuestro mundo nos da una dimensión adicional que trasciende la biológica.

En Aruba somos pocos y todos cuentan. Cada niño es un milagro y una muy valiosa esperanza que asegura nuestra continuidad.

Las fiestas judías, las ocasiones felices y tristes brindan el marco para nuestras reuniones. A veces nuestra práctica del judaísmo puede no ser tan estructurada. Sin embargo, el sentimiento es hondo y en ocasiones florece después de una o dos generaciones de conversos o nace de la experiencia del matrimonio en que sólo uno de los cónyugues es judío.

El elemento cohesivo en Beth Israel es una intricada mezcla de tradición, identificación con Israel y el pueblo judío, una herencia milenaria de elevados valores éticos, y ese cálido sentimiento de pertenencia y de sentirse bienvenido que no puede expresarse fácilmente en palabras pero que nos inspira a la acción creadora.

Ahora que lo pienso, la próxima vez que alguien me pregunte sobre el ser judía en Aruba cambiaré mi respuesta por: “Aquí me siento enriquecida diariamente por mi elección”.

Dudo que lo comprendan, pero yo ciertamente sí.

Martha E. Lichtenstein

Aruba. Agosto 2009