Parashat haShavua: MISHPATIM 5771


Rabino Joshua Kullock

Un hombre, su caballo y su perro iban por una carretera. Cuando pasaban cerca de un enorme árbol, cayó un rayo y los tres murieron fulminados. Pero el hombre no se dio cuenta de que ya había abandonado este mundo, y prosiguió su camino con sus dos animales.
La carretera era muy larga, colina arriba; el sol era muy fuerte, estaban sudados y sedientos. En una curva del camino vieron un portal magnifico, todo de mármol, que conducía a una plaza pavimentada con adoquines de oro, en el centro de la cual había una fuente de donde manaba un agua cristalina.
El caminante se dirigió al hombre que custodiaba la entrada: “¿Cómo se llama este lugar tan bonito?”, le preguntó. “Esto es el CIELO”. “Qué bueno que hayamos llegado al CIELO, porque estamos sedientos”.
“Usted puede entrar y beber tanta agua como quiera”, y el guardián señaló la fuente.
“Pero mi caballo y mi perro también tienen sed...”.
“Lo siento mucho...”, dijo el guardián, “Pero aquí no se permite la entrada a los animales”.
El hombre se levantó con gran disgusto, ya que tenía muchísima sed, pero no pensaba beber solo; dio las gracias al guardián y siguió adelante.
Después de caminar un buen rato cuesta arriba, exhaustos, llegaron a otro sitio, cuya entrada estaba marcada por una puertecita vieja que daba a un camino de tierra rodeado de árboles.
A la sombra de uno de los árboles había un hombre tirado en la tierra, con la cabeza cubierta por un sombrero, que posiblemente dormía. “Buenos días”, dijo el caminante. El hombre respondió con un gesto de la cabeza. “Tenemos mucha sed, mi caballo, mi perro y yo”, dijo aquel hombre sediento.
“Hay una fuente entre aquellas rocas”, dijo el hombre indicando el lugar. “Pueden beber tanta agua como quieran”.
El hombre, el caballo y el perro fueron a la fuente y calmaron su sed. El caminante volvió atrás para dar las gracias al hombre. “Pueden volver siempre que quieran”, le respondió.
“A propósito... ¿cómo se llama este lugar?”.
“Este es el CIELO”, le dijo aquel hombre.
“¿El CIELO? ¡No puede ser! ¡Si el guardián del portal de mármol me ha dicho que aquello era el CIELO!”.
“Aquello no era el CIELO, era el Infierno”.
El caminante quedó perplejo. “¡Deberías prohibir que utilicen tu nombre! ¡Esta información falsa debe provocar grandes confusiones!”.
“¡De ninguna manera! En realidad, nos hacen un gran favor, porque allí se queda todo el que es capaz de sacrificar a su prójimo”.

La Parashá de esta semana está plagada de preceptos. En ella casi no hay relato alguno, sino que por el contrario, gran porcentaje de su contenido está dedicado a la transmisión de normas y más normas. Frente a la espiritualidad de la Parashá que leímos la semana pasada, y el escenario imponente del Monte Sinaí a la hora de recibir los Diez Mandamientos, Parashat Mishpatim se caracteriza por mostrarnos de manera casi árida la fuerza de la ley.
Y esta ley se vincula específicamente con las regulaciones que hacen a las relaciones entre los hombres. “VeEle haMishpatim asher tasim lifneihem… Y éstas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos” (Éxodo 21:1). VeEle, “y éstas”, determinando que tanto lo que leemos aquí como lo que leímos la semana pasada ocurrió en el Sinaí. Asher tasim lifneihem, “que pondrás delante de ellos”” porque como decía Rabí Efraim Lunshitz: el hombre debe ante todo aprender cómo comportarse con su prójimo, para aprender luego a comportarse con Ds.
Muchas veces nos encontramos con gente confundida, que cree que el Judaísmo es un cúmulo de rituales.
Muchas veces nos encontramos con gente que se equivoca al creer que el servicio a Ds está por delante de todo, y no tienen miramientos a la hora de humillar a quien ellos suponen equivocados.
Muchas veces, como dice el cuento, nos encontramos con gente que por un poco de agua son capaces de sacrificar a su prójimo.
A todas esas personas, y a todos nosotros, la Parashá de esta semana nos viene a decir: no te olvides que para ser un buen judío, debes ser un buen ben adam; para ser un buen judío es imprescindible ser una buena persona.
Porque Judío no es aquel que se esconde tras los rituales, sino aquel que a través de su identidad particular, puede canalizar su judaísmo de forma tal que la sociedad en la que vive se transforme día a día en una sociedad cada vez mejor.
Porque Judío no es aquel que sólo se dedica a Ds, sino aquel que reconoce en la mirada del otro el llamado divino de no abandonar a la viuda, al huérfano ni al desamparado.
Porque Judío no es aquel que se escapa al cielo, sino aquel que sabe traer lo celestial a este mundo, trabajando en ésta, nuestra tierra, en la construcción del reino de los cielos.
Infinidad de veces nos vemos tentados a seguir adelante, sacrificando a aquellos que nos fueron útiles o necesarios en tiempos pasados. Esta semana, nuestra Parashá nos advierte que entender a nuestro prójimo como el peón sacrificable de un tablero de ajedrez es una ofensa terrible, no solo para con dicho ser humano, sino también para con Ds.
Que podamos entonces aprender nuestra lección, y sacar de ella las conclusiones que debamos.

Shabat Shalom uMeboraj!

Parashat haShavua: MISHPATIM 5771


Rabbi Joshua Kullock

A man, his horse and his dog were walking down the road.  When they were passing under a huge tree, a bolt of lightning struck the three of them and they were killed.  But the man didn’t realize he had left this world, and continued walking with his two animals.
The road was very long, uphill; the sun was strong, and they were sweaty and thirsty.
Around a bend in the road they saw a wonderful doorway, made entirely of marble, which led to a square paved with gold cobblestones, and in the middle, a fountain from which crystal clear water flowed.
The traveler addressed the man guarding the gate:  “What’s the name of this beautiful place?”, he asked.  “This is HEAVEN.”  “How lucky we are for having arrived at HEAVEN, because we are thirsty.”
“You can go in and drink as much water as you want,” and the guardian pointed to the fountain.
“But my horse and my dog are thirsty too…”
“I’m sorry…”, replied the man.  “Animals are not allowed in here.”
The man stood up in disgust, since he was really thirsty, but he wasn’t about to drink alone; he thanked the guardian and kept on walking.
After walking uphill a long time, exhausted, they came to another place, where the entrance was marked with a tiny old door which led to a dirt path surrounded by trees.
A man was lying in the shade of one of these trees, with his head covered by a hat, seemingly asleep.  “Good morning”, said the traveler.  The man just nodded.  “We are very thirsty, my horse, my dog, and I”, said the thirsty man.
“There’s a spring among those rocks”, said the man, pointing at the place.  “You can drink as much as you want.”
The man, the horse and the dog went to the spring and quenched their thirst.  The traveler came back to thank the man.  “You can come back whenever you want,” he replied.
“By the way… what’s the name of this place?
“This is HEAVEN,” replied the man.
“HEAVEN?  That cannot be!  The guardian at the marble gate told me that that was HEAVEN!”
“That was not HEAVEN, that was Hell.”
The man was puzzled.  “You should prohibit the use of your name!  Such false information must cause a lot of confusion!”
“Not at all!  Actually, they do us a great favor, because people who are capable of sacrificing their fellow men stay there.”

This week’s parashah is full of precepts.  There is almost no story in it, but to the contrary, most of its content is devoted to the transmission of rules and more rules.  After the spirituality of the parashah we read last week, and the impressive scenery of Mount Sinai at the time of the giving of the Ten Commandments, Parashat Mishpatim distinguishes itself by portraying almost dryly the force of the law.
And this law is specifically linked to those regulations that have to do with the relationships between men.  Ve'eleh hamishpatim asher tasim lifneihem…Now these are the judgments which you shall set before them” (Exodus 21:1).  Ve’eleh, “Now these”, stating that what we read here and what we read last week both happened at Sinai.  Asher tasim lifneihem, which you shall set before them,” for as Rabbi Ephraim Lunshitz said:  Man ought to be especially heedful of his behavior towards his fellow men, so as to learn how to behave towards God.
How often do we encounter confused people, who think that Judaism is a pile of rituals?
How often do we encounter mistaken people, who believe that God’s service should always be first and foremost, and who lack any consideration when humiliating those who they presume wrong?
As the story goes, we often encounter people who, for a drink of water, are capable of sacrificing their fellow men.
To all those people, and to us all, this week’s parashah tells us:  don’t forget that to be a good Jew, you must first be a good ben Adam; to be a good Jew, it is essential that you be a good person.
Because Jews are not those who hide behind the rituals, but those who can channel their Judaism, through their particular identity, in such a way that the society wherein they live transforms itself, day by day, into a much better society.
Because Jews are not those who devote themselves only to God, but rather those who acknowledge in the eyes of others the divine call to not abandon the widow, the orphan or the helpless.
Because Jews are not those who escape to heaven, but those who know how to bring the celestial into this world,  working on this, our earth, towards the construction of the kingdom of heaven.
Countless times we are tempted to go on our way, sacrificing those who were once useful or necessary to us.  This week, our parashah warns us that seeing our fellow men as pawns that can be sacrificed is a terrible offense, not only to the person involved, but to God as well.
May we then learn our lesson, and draw from it the conclusions we ought to.

Shabbat Shalom u’Meborah!