Parashat haShavua: BERESHIT 5771

24 de Tishrei de 5771-2 de Octubre de 2010

Bereshit 1:1-6:8

Rabina Daniela Szuster

Congregación B´nei Israel, Costa Rica

Acerca de la capacidad de nombrar y ser nombrados

            Una vez más nos encontramos comenzando la lectura de la Torá. Leemos acerca de todos los fenómenos naturales que D”s creó: cielo, tierra, mares, astros, vegetales, animales y seres humanos. A continuación, se nos dice que D”s colocó al ser humano dentro del huerto del Edén para que lo cultive y lo cuide (Bereshit 1:15). A diferencia de los otros fenómenos creados, le confirió al hombre una responsabilidad especial. ¿Qué es lo primero que se nos cuenta que hizo el ser humano luego de ser creado?: “Denominó el hombre con nombres a todos los animales y a las aves del cielo y a todas las fieras del campo…” (Bereshit 2:20).  Le dio nombres a cada uno de los animales. Este accionar no deja de llamar la atención teniendo en cuenta que gran parte del texto anterior a este pasaje, fue D”s quien nombró a todo lo creado. Por ejemplo: “Llamó Elohim a la luz, día y a las tinieblas llamó, noche”, “Llamó Elohim al firmamento, cielos”, “Llamó Elohim a la tierra seca, tierra y a la reunión de las aguas llamó, mares” (Bereshit 1:5, 8 y 10).

            Sin duda, el nombrar es una expresión del poder y soberanía divina sobre lo creado. Quien nombra es quien tiene el poder. ¿Qué querrá decir que el ser humano nombra en la parashá que D”s es el “nombrador” por excelencia?

            Comenta un Midrash: “Dijo Rabi Haja: en el momento en que D”s se dispuso a crear al ser humano, pidió consejos a sus huestes celestiales. Les dijo: “Haremos al hombre”. Le preguntaron: ¿cuál será su cualidad? Les contestó: su sabiduría será más grande que la vuestra. ¿Qué hizo D”s? Trajo delante de los ángeles los animales, bestias y aves creadas. Les dijo: ¿Cuál es el nombre de cada uno de ellos? Y no supieron qué decir. Dado que D”s creó al primer ser humano, reunió a todos los animales y también le preguntó ¿Cuál es el nombre de cada uno de ellos? El primer hombre contestó: éste es bueno llamarlo toro, este burro, este caballo, este camello, este león, etc”  (Midrash Raba 17, 5).

            El ser humano pudo hacer lo que los ángeles no supieron: otorgar nombres a los seres vivos. Obtuvo el don del lenguaje, diferenciándose de los animales y de los seres celestiales. Quizás podamos pensar que cuando la Torá nos dice que nos creó a imagen y semejanza de D”s (Bereshit 1:27), significa que nos asemejamos en el poseer el don de la palabra.

            Siguiendo esta idea, una pensadora de nuestro tiempo, Judith Butler, sugiere: “Se llega a “existir” en virtud de esa dependencia fundamental de la llamada del otro” […] ”El acto de reconocimiento se convierte en un acto de constitución: la llamada trae al sujeto a la existencia” (Butler, Lenguaje, poder e identidad,1997: 22 y 50).

            Éstas son palabras muy profundas, nos impulsan a reflexionar en cómo somos constituidos: por medio de alguien que nos nombra, que nos llama a la existencia y que nos reconoce. Nos somos nada sin alguien que haya pensado en nosotros. O sea que el nombrar no es sólo expresión de poder sino de reconocimiento, cercanía y amor.  

            Además, Judith Butler nos recuerda: “…la posibilidad misma de nombrar a alguien requiere que uno haya sido nombrado antes. El sujeto del habla que es nombrado se convierte, potencialmente, en un sujeto que con el tiempo nombrará a otro” (Ídem., 56).

            Me parece sumamente interesante este concepto que sostiene que somos nombrados y por este medio, no sólo se nos abre un lugar en este mundo sino que nos da la posibilidad de también nosotros otorgar un nombre a otros. Es la eterna oscilación entre nombrar y ser nombrados.

            La Mishna de Pirkei Avot nos dice: “Rabi Shimón dice: existen tres coronas: la corona de la Torá, del sacerdocio y del reinado pero la corona del buen nombre está por encima de las tres” (Mishna, Pirkei Avot, 4:17). Este sabio jerarquiza el buen nombre, Shem Tov, por encima de las coronas que los seres humanos suelen añorar: sabiduría, liderazgo y poder.  A lo largo de la vida somos nombrados de maneras diversas. A veces recibimos buenos nombres, otras veces, nombres mediocres y otras tantas quizás nombres despreciables. Al final de los días, seguramente alguien hará el promedio.

            Posiblemente, la manera en que somos nombrados dependa de cómo nombramos nosotros a los demás. Es un interjuego constante, en el que debemos ser cuidadosos y cautelosos. No abusarnos del poder de nombrar y del uso de la palabra. 

            A veces ocuparemos un lugar parecido a  la divinidad, nombrando a quienes nos rodean; otras veces seres como aquellos seres vivos que el primer hombre nombró, siendo determinados y llamados a la existencia.

            Somos realmente privilegiados por haber obtenido el don del lenguaje. Seamos capaces de utilizarlo con sabiduría, reconociendo y llamando a la existencia a nuestros semejantes por medio de la palabra y a la vez,  forjándonos un verdadero Shem Tov, un buen  nombre.

¡Shabat Shalom!

Parashat haShavua: BERESHIT 5771

24 Tishrei 5771 – October 2, 2010

Bereshit – Genesis 1:1-6:8

Rabbi Daniela Szuster

B´nei Israel Congregation, Costa Rica

On the capacity for giving names and being named

           

            We find ourselves once again starting the reading of the Torah.  We read about all the natural phenomena created by God: heavens, earth, seas, stars, plants, animals and human beings.  And next, we are told that God placed human beings within the Garden of Eden, to farm it and tend to it (Gen. 1:15).  Unlike the other created phenomena, He conferred upon men a special responsibility.  What was the first thing that human beings did after being created? “And the man gave names to all cattle, and to the fowl of the air, and to every beast of the field…” (2:20). He gave names to each one of the animals.  This act strikes us as interesting, considering that in most of the previous passage, it was God who named everything created.  For instance:  “And God called the light Day, and the darkness He called Night”,  “And God called the firmament Heaven”, “And God called the dry land Earth, and the gathering together of the waters called He Seas” (Gen. 1:5, 8 and 10).

            Without a doubt, the act of giving names is an expression of power and divine sovereignty over creation.  When man says that God is the “giver of names” per excellence in this parashah, what does it mean?

            According to a Midrash:  “Rabbi Hacha said: When G-d came to create man, He consulted with the angels. He said to them: ‘We will make man.’ Said they to Him: ‘This man, what is his worth?’ Said He to them: ‘His wisdom is greater than yours.’ G-d brought before them the beasts, the wild animals and the birds and asked them, ‘This, what is its name?’ and they did not know. He then brought them before man... and man said, ‘This is an ox, this is a donkey, this is a horse and this is a camel....’” (Midrash Rabba 17:5).

            Man could do what angels couldn’t: grant names to living beings.  He was granted the gift of speech, differing from the animals and celestial beings.  Perhaps we can think that, when the Torah says we were created “in His own image, in the image of God” (Gen 1:27), it means we are similar in owning the gift of speech.

            Following this idea, a great thinker of our time, Judith Butler, suggests:  "We ‘exist’ by virtue of that fundamental dependence on the calling of others” […] “The act of acknowledging becomes an act of constitution:  the call brings the subject to existence” (Butler, Language, Power and Identity, 1997 – free translation).

            These are very deep words; they drive us to reflect on how we are constituted:  through someone who gives us a name, who calls us to existence and acknowledges us.  We are nothing unless someone has thought about us.  Thus, giving names is not just an expression of power but also of acknowledgement, closeness and love.

            Furthermore, Judith Butler reminds us:  “… the possibility itself of giving a name to someone requires that we have been given a name beforehand.  The subject of speech who is given a name becomes, potentially, a subject who in the course of time will give a name to someone else” (Idem).

            I find this concept extremely interesting:  we are given names and through this means, not only a place in this world opens for us but we are offered the possibility of ourselves granting names to others as well.

            The Mishnah on Pirkei Avot tells us:  “R. Shimon says: There are three crowns: the Torah crown, the Priesthood crown, and the Kingly crown; but the crown of having a good name is above them all” (Mishnah, Pirkei Avot 4:17).  This sage ranks good name, Shem Tov, over all the crowns which humankind usually yearn for:  wisdom, leadership, and power.  Throughout our life, we are given very different names.  Sometimes we receive good names; others, mediocre names; and still others, perhaps despicable names.  At the end of the days, surely someone will work out the average.

            Perhaps, the way in which we are named depends on how we name others.  It is a continuous inter-game, where we must be careful and cautious.  We should not take advantage of the power to give names and the use of speech.

            Sometimes we will occupy a place similar to that of the divinity, giving names to those around us; at other times, as the living beings named by the first man, we will be determined and called into existence by others.

            We are really fortunate for having been granted the gift of speech.  May we use it with wisdom, acknowledging our neighbors and calling them into existence through speech and, at the same time, forging for ourselves a true Shem Tov, a good name.

Shabbat Shalom!

Bezot Habrajá – Simjat Torá

Rabino Claudio Jodorkovsky

Asociación Israelita Montefiore

Bogotá, Colombia.

Parashat Bezot Habrajá no siempre goza  de la atención que se merece debido a que nunca es leída durante un Shabat. Sin embargo, como última parashá del Sefer Torá, nuestros rabinos la destinaron a convertirse en la lectura de uno de los días más alegres de nuestro calendario, Simjat Torá, en el cual el festejo y la celebración por el fin del ciclo anual de la Torá no siempre nos dejan espacio para profundizar en sus contenidos.

Pero a pesar de ser poco conocida, Bezot Habrajá contiene el texto que sirvió de base para uno de los relatos más famoso de la literatura rabínica. Nuestra Parashá nos dice “(D-s) vino desde el Sinai” (Devarim 31:2) y nuestros sabios en el Midrash se preguntaron: Si la Torá dice que la palabra de D-s “vino” desde el Sinai, ¿Hacia dónde es que fue?” (Sifrei Devarim 343) y respondieron enseñando que antes de entregar la Torá a Israel, el Santo Bendito Él la ofreció a otros pueblos. Primero fue donde los hijos  de Esav (Edom) y les preguntó:  “¿Aceptan la Torá?” –  “¿Qué está escrito en ella?”- preguntaron. “No matarás”, contesto D-s. A lo que ellos respondieron:  “Señor del mundo, la esencia de nuestro patriarca consiste en la muerte (era cazador) y su padre le dijo que ese era su futuro , por ese motivo no podemos aceptar la Torá”. Fue D-s entonces a visitar a los hijos de Amon y Moab y ellos preguntaron: “¿Qué está escrito en la Torá?” – “No transgredirás las normas sexuales” – respondió D-s.  Finalmente contestaron: “La esencia de este pueblo está en su origen que es, justamente, la transgresión sexual (ya que ambos descienden del incesto de las hijas de Lot cometido con su padre). No, no podemos aceptar la Torá.” Después D-s se dirigió donde los hijos de Ismael. “¿Aceptan la Torá?” – les preguntó.  “¿Qué está escrito en ella?” – preguntaron ellos. “No robarás” – contestó Dios. Y ellos dijeron finalmente: “No podemos aceptarla. Nuestras tribus viven del robo y la rapiña (como está escrito en Génesis 16:12).” Y así, dice el midrash, no hubo en el mundo pueblo o nación que no visitara D-s y les ofreciera la Torá. Pero todas se rehusaron por algún motivo. Hasta que por último fue a visitar al pueblo de Israel y también les ofreció la Torá. Pero ellos no preguntaron nada y simplemente aceptaron diciendo:  “Naasé Ve Nishmá”, cumpliremos y luego la estudiaremos.

Este texto, legado a nosotros por nuestros sabios, y cuya base se encuentra en nuestra Parashá, nos muestra una faceta específica de la entrega de la Torá: El pueblo la aceptó libremente y eligió  recibirla. Sin embargo, al contrastar esta historia con otro famoso texto de nuestra tradición, nuestros sabios nos plantean una aparente contradicción. El Talmud, en el tratado de Shabat (88a), cuenta que cuando el pueblo se preparaba para el encuentro en el Sinai, D-s arrancó la montaña de la tierra y la levantó, sosteniéndola sobre las cabezas de los hijos de Israel. “¿La aceptan?” – Preguntó – “Si la aceptan – bien, si no la aceptan – este será el lugar de su sepultura”.

El mensaje, en el caso de este Midrash, es el contrario: El pueblo no elige libremente la Torá sino que ésta les fue impuesta, quizás como una muestra de que la supervivencia del pueblo judío no puede ser garantizada si éste se aleja de los valores de la Torá.

Tenemos frente a nosotros dos relatos de nuestros sabios llenos de simbolismos y grandes enseñanzas. Al poner uno frente a otro, sin embargo, y a partir de la aparente contradicción, pienso que se nos plantea con claridad la permanente tensión que existe en cada uno de nosotros sobre aquello que finalmente nos hace judíos: O somos judíos por mera imposición (por el simple hecho de nacer en el seno de una familia judía), o lo somos por decisión personal (por decidir, más allá de mi herencia familiar, identificarme activa y conscientemente con mi propia tradición).

Cada año la festividad de Simjat Torá vuelve a proponernos el mismo desafío. Al concluir la lectura de la Torá y renovar su ciclo de aprendizaje y estudio, los judíos recordamos que no es suficiente con nacer judíos para recibir la Torá y ser herederos  de su mensaje.  Debemos, además, elegirla libre y conscientemente, comprometiéndonos a cumplirla y estudiarla día a día y semana tras semana, porque es el único camino para conocer su mensaje y enriquecer nuestras vidas con él.

¡Jag Sameaj!

Rabino Claudio Jodorkovsky

Asociación Israelita Montefiore

Bogotá, Colombia.

V'zot ha-B'rachah - Simchat Torah

Rabbi Claudio Jodorkovsky

Asociación Israelita Montefiore

Bogota, Colombia.

Parashat V’zot ha-Brachah does not always receive the attention it deserves, just because it is never read during Shabbat.  However, as the last parashah of the Sefer Torah, our rabbis assigned it as the reading for one of the happiest days in our calendar, Simchat Torah, the day in which the actual celebration of the end of the Torah's yearly cycle does not often allow us the time and opportunity to study its contents in depth.

But although it is not commonly known, V’zot ha-Brachah contains the text that served as the basis for one of the most famous stories in rabbinical literature.  It is written in our parashah:  “The Lord came from Sinai” (Deut. 33:2), and our sages ask themselves in the Midrash:  “If the Torah says God’s words ‘came’ from Sinai, where did they go from there?” (Sifrei Devarim 343).  And they answered by teaching that before God gave the Torah to Israel, He offered it to other nations as well. 

At first God went to the children of Esau. He asked them: Will you accept the Torah? They said right to His face: What is written in it? He said: “You shall not murder.” They replied: Master of the universe, this goes against our grain. Our father, whose “hands are the hands of Esau” (B’reishit 27:22), led us to rely only on the sword, because his father told him, “By your sword you shall live” (B’reishit 27:40). We cannot accept the Torah.

Then He went to the children of Ammon and Moab, and asked them: Will you accept the Torah? They said right to His face: What is written in it? He said: “You shall not commit adultery.” They replied: Master of the universe, our very origin is in adultery, for Scripture says, “Thus the two daughters of Lot came to be with child by their father” (B’reishit 19:36). We cannot accept the Torah.

Then He went to the children of Ishmael. He asked them: Will you accept the Torah? They said right to His face: What is written in it? He said: “You shall not steal.” They replied: Master of the universe, it is our very nature to live off what is stolen and what is got by assault. Of our forebear Ishmael it is written, “He shall be a wild ass of a man; his hand against everyone, and everyone’s hand against him” (B’reishit 16:12).  We cannot accept the Torah.

There was not a single nation among the nations to whom God did not go, speak, and, as it were, knock on the door, asking whether it would be willing to accept the Torah.

At long last He came to Israel. They said, “Naaseh ve Nishmah”, “We will do and we will hear” (Shemot 24:7).  (Sifre Devarim 343)

This passage, bequeathed to us by our sages and based on our parashah, shows us a specific facet of the giving of the Torah:  the people accepted it freely and chose to receive it.  Nevertheless, when contrasting this story with another famous text in our tradition, our sages pose an apparent contradiction.  The Talmud, on the Shabbat Tractate (88a), tells that when the people were preparing for the meeting at Sinai, God ripped the mountain from the earth and raised it, holding it over the heads of the children of Israel.  “Do you accept it?”  He asked.  “If you do, perfect; if not, this will be your burial place.”  The message, in the case of this Midrash, is the opposite.  The people do not chose the Torah freely; rather, it is imposed on them, perhaps to show them that the survival of the Jewish people cannot be guaranteed if they remove themselves from the values of the Torah.

We have here two stories from our sages, full of symbolism and great lessons.  By confronting them, however, and as of the apparent contradiction between them, I think the matter of the constant tension that exists in each one of us concerning what it is that makes us Jewish, is clearly raised.  We are Jews by mere imposition (due to the simple fact of having been born in a Jewish family) or we are Jews through our personal choice (because we have decided, beyond any family ties, to actively and conscientiously identify with our own tradition).

Every year, the holiday of Simchat Torah gives us the same challenge.  By completing the Torah reading and renewing its cycle of learning and study, we Jews remember that it is not enough to be born Jewish to receive the Torah and be heirs to its message.  We must choose it freely and conscientiously as well, committing ourselves to observe it and study it day in and day out, week after week, because that is the only way for us to get to know its message and enrich our lives with it.

Chag Sameach!

Rabbi Claudio Jodorkovsky