Parashat haShavua:VAIESHEV 5771

Bereshit – Génesis 37:1-40:23
20 de Kislev, 5771 – 27 de noviembre, 2010

Rabino Claudio Jodorkovsky
Asociación Israelita Montefiore - Bogotá



Con nuestra Parashá dejamos atrás las historias de Yaakov, para centrarnos en aquellas que tienen como protagonistas a sus hijos y, en especial, a Yosef, el hijo amado y predilecto.

Para nuestro último patriarca, Yaakov, no resulta incómodo ni problemático mostrar su marcada preferencia por el hijo de su gran amor, Rajel, o manifestar su favoritismo a través de un trato especial y de regalos escogidos. Y como consecuencia de esta actitud desigual, Yosef se comporta con la soberbia característica de un hijo “malcriado”, despertando celos, envidia e incluso odio dentro del grupo de sus hermanos mayores.

Pero todo cambia cuando un día Yaacov decide enviar a Yosef a ver a sus hermanos, que se habían alejado para ocuparse del ganado. Los hermanos lo ven acercarse desde lejos y se ponen de acuerdo para quitarle la vida. Cuando se encuentran con él, le quitan la túnica listada que había recibido como regalo especial de su padre y, gracias a la intervención de Reuven, hermano mayor, Yosef no es asesinado sino que termina en el fondo de un pozo de agua seco, mientras los hermanos deciden qué hacer con él.

Para entonces, la historia podría haber tenido un final muy diferente, pero finalmente los hermanos, motivados por los celos y el odio, deciden venderlo a una caravana de mercaderes que pasaba por el lugar y Yosef termina como esclavo en Egipto, sirviendo en la casa de Potifar, empleado del Faraón.

De todo este conocido relato de nuestra Parashá, lleno de envidias y rencillas familiares, hay un detalle que cada año me sorprende y disgusta sobremanera. Una vez que Yosef es arrojado al pozo, y mientras los hermanos determinan de qué forma vengarse de él, la Torá nos cuenta que ellos “se sentaron a comer pan” (Génesis 37:25). Me imagino la escena y me cuesta tolerar el grado de crueldad e insensibilidad de los hermanos: Yosef, en el fondo de un pozo (según el Midrash, lleno de escorpiones y serpientes venenosas), humillado por sus hermanos, rogando por su vida, y ellos, sin embargo, ¡sentados disfrutando su comida!

Al revisar los comentaristas clásicos, sorprende también el silencio ante esta imagen tan macabra. De todos ellos, Seforno (Italia, siglo XV-XVI) es el único que da cuenta del grado de odio de los hermanos, que los llevó a perder cualquier vínculo emocional con Yosef, permitiéndoles sentarse a comer pan y disfrutar de una comida abundante. Y si bien me identifico con el comentarista italiano y siempre me incomodó tanto la actitud de los hermanos como el silencio de los comentaristas frente a ella, tengo que reconocer que luego de una enseñanza que aprendí de mi amigo, el Rabino Ariel Korob Z”L, comencé a no sorprenderme tanto por la crueldad de los hermanos con Yosef, y a comprender que, lamentablemente, existen situaciones parecidas en las cuales los seres humanos reaccionamos de manera similar.

El Rabino Korob Z”L decía que si bien para todos puede resultar repugnante la imagen de los hermanos mayores de Yosef comiendo a la orilla del pozo, muchas veces los seres humanos también somos insensibles a las necesidades de millones de nuestros hermanos que se encuentran sufriendo en el fondo de la miseria y la pobreza más extrema, y en vez de reaccionar a su llamado desesperado, permanecemos inmóviles ante su sufrimiento, continuando con nuestra vidas y disfrutando de las comodidades con las que fuimos bendecidos. Así como los hermanos de Yosef, ¿cuántas veces no nos quedamos “comiendo nuestro pan”, disfrutando de los placeres de la vida, mientras hacemos oídos sordos al pedido de ayuda de aquellos que, a nuestro alrededor, esperan nuestra ayuda solidaria para salir adelante o, sencillamente, poder sobrevivir?

Vivimos en un continente que si bien no es el más pobre, está considerado sin embargo como la región más desigual del mundo. Las diferencias entre ricos y pobres son cada vez más alarmantes, y en la medida que esté a nuestro alcance, como judíos somos convocados por la sabiduría de nuestra tradición a sensibilizarnos y escuchar el llamado de aquellos que nos necesitan y esperan.

Debemos entonces saber transformar el rechazo que nos genera la actitud de los hermanos de Yosef en una solidaridad activa hacia quienes viven junto a nosotros, en nuestras ciudades y países, y sufren por la desigualdad social. Debemos aprender de su error, para no permanecer inmóviles y escuchar su llamado.

¡Shabat Shalom Umeboraj!

Parashat haShavua:VA-YESHEV 5771

Bereshit – Genesis 37:1-40:23
20 Kislev 5771 – November 27, 2010

Rabbi Claudio Jodorkovsky
Asociación Israelita Montefiore - Bogota



With our parashah, we leave behind Jacob’s stories in order to focus on those that have his children and especially Joseph, the best loved and favorite son, as main characters.

For our last patriarch, Jacob, there is nothing uncomfortable or problematic in showing his preference for the son of his great love, Rachel, nor in expressing his favoritism through special treatment and chosen gifts. And as a consequence of this unequal attitude, Joseph behaves with the haughtiness particular to a “spoiled” son, stirring up feelings of jealousy, envy, and even hate among the group of his older brothers.

But everything changes one day when Jacob sends Joseph to look for his brothers, who had moved away to take care of the livestock. The brothers see him coming and agree on slaying him. When they meet, they take away the “coat of many colors” that he had received as a special gift from their father, and thanks to his oldest brother Reuben’s intervention, Joseph is not murdered but thrown into a deep dry pit, while his brothers decide what to do with him.

The story could have had a very different ending, but finally the brothers, moved by their jealousy and hate, decide to sell him to a caravan of merchants passing by, and Joseph ends up as a slave in Egypt, serving in the house of Potiphar, an officer of Pharaoh.

Of this entire well-known story in our parashah, full of envies and family quarrels, there is one detail that highly disgusts and surprises me every year. Once Joseph is thrown into the pit, and while the brothers discuss the best way to take out their revenge, the Torah tells us that they “sat down to eat bread” (Gen. 37:25). Imagining the scene, I find the brother’s degree of cruelty and insensitivity unbearable: Joseph sits at the bottom of a pit (according to the Midrash, full of poisonous scorpions and snakes), humiliated by his brothers and praying for his life, while they, however, sit and enjoy their food!

Reviewing the classic commentators, their silence before such a macabre image is surprising as well. Among them all, Sforno (Italy, 15th-16th centuries) is the only one who reports on the degree of hate of the brothers, which led them to lose every emotional tie with Joseph and allowed them to sit down to eat and enjoy plentiful food. And although I identify with the Italian commentator and have always felt uncomfortable both with the brother’s attitude and with the silence shown by the rest of the scholars, I have to acknowledge that, after a lesson taught to me by my friend Rabbi Ariel Korob Z”l, I started to accept the cruelty of Joseph’s brothers and understand that, unfortunately, there are often similar situations where we human beings react in similar ways.

Rabbi Korob Z”L used to say that though the image of Joseph’s older brothers eating by the pit can seem repugnant to all of us, human beings are often insensitive to the needs of millions of our brothers who are suffering from destitution and extreme poverty, and instead of reacting to their desperate summons, we remain unmoved before their suffering and continue with our lives, enjoying the comforts with which we were blessed. Just like Joseph’s brothers, how many times do we not keep on “eating our bread”, enjoying life’s pleasures, while we turn a deaf ear to the clamors for help from those in our neighborhood who need our help so as to make ends meet, or simply, to be able to survive?

We live in a continent that, although not the poorest, it is nevertheless considered to be the most unequal region in the world. The differences between rich and poor are more and more alarming, and to the extent within our reach, we, as Jews, by the wisdom of our tradition, are called upon to empathize and listen to the summons of those who need and wait.

We must, therefore, learn to transform the reject we feel for the attitude taken by Joseph’s brothers into active solidarity towards those who live among us, in our cities and countries, and suffer due to social inequality. We must learn from their error, so as to not remain unmovable and listen to their summons.

Shabbat Shalom uMeborah!

Parashat haShavua:VAISHLACH 5771

Bereshit – Génesis 32:4-36:43
13 de Kislev de 5771-20 de noviembre de 2010

Rabina Daniela Szuster
Congregación B´nei Israel, Costa Rica

Justicia frente a la violencia
"Salió Diná, hija de Leá, que había dado a luz para Iaacov, a ver a las hijas de la comarca. La vió Shjem, hijo de Hamor, el Hiví, príncipe de la comarca, la tomó, se acostó con ella y la violó" (Bereshit 34: 1-2).
Este es un caso más entre tantos casos en que mujeres y niños sufren el abuso de poder, fuerza y deshumanización. A decir verdad el problema no reside solamente en el accionar de Shjem sino también en la sociedad que lo avaló.
Muchos midrashim intentan explicar este suceso. Y como muchas veces ocurre en nuestra sociedad, los midrashim también intentan buscar a un culpable. Algunos culpan a Diná argumentando que no debía haber salido de los límites del territorio en que vivía su familia. Sería la clásica explicación: "ella se lo buscó". Otros culpan a la madre diciendo que “de tal palo tal astilla”, que de algún lado aprendió dicha actitud de coqueteo. También hay quienes culpan a Iaacov por no haber estado atento a su hija.
Suele ocurrir que los seres humanos intentamos buscar a un culpable y no nos conformamos con culpar al victimario. Shjem no sólo la hizo sufrir a Diná sino que quiso tomarla como su esposa y por ello, su padre Hamor se acercó a Iaacov para pedirle que le permita a su hijo tomarla como esposa. Además, propuso la posibilidad de que se intercambien hijos e hijas de ambos pueblos. Iaakov junto a sus hijos aceptaron la propuesta con la condición que se circunciden. Efectivamente todo el pueblo de Hamor se circuncidó.
Un punto a reflexionar: Diná fue mancillada y, ¡su padre y hermanos aceptaron la posibilidad de incluir a los hijos de Hamor dentro del pueblo de Israel! Quizás pensaron que no se atreverían a circuncidarse, pero ¿por qué no reaccionaron, no se negaron a dicha propuesta y no intentaron redimir el dolor y sufrimiento de su hija y hermana?
Muchas veces ocurre en nuestra sociedad que no decimos las cosas de frente, nos hacemos los distraídos creyendo que mágicamente todo se solucionará. No tenemos en cuenta que de este modo el problema paulatinamente se agravará y nos complicará  demasiado.
En realidad dos hermanos de Diná sí intentaron redimirla. Cuenta la Torá que al tercer día de la circuncisión, Shimón y Leví tomaron sus espadas y aprovechando la debilidad de la gente de Hamor, los mataron a todos y rescataron a Diná. Ellos tuvieron la valentía y el coraje de hacer justicia por su hermana. Iaacov se enojó con ellos por dicha acción, seguramente por  la manera en que ejercieron la justicia que, de hecho, no es la más recomendable. Sin duda, la violencia no es el camino para alcanzar la verdadera justicia.
Lo que me interesa destacar es que tanto Shimón como Leví no permitieron que un acto tan cruel y humillante pasara desapercibido y quedara impune; lo que hubiera provocado que otros casos similares se repitan. Cuando la Torá menciona a Shimón y a Leví dice: “Shimón y Leví, hermanos de Diná" y un midrash (Bereshit Rabbá 80: 10) se pregunta y dice: “ella era hermana de Shimón y Leví pero, ¿no era de todas las tribus?”Y contesta: “solamente figuran específicamente Shimón y Leví como sus hermanos, ya que como arriesgaron sus vidas por Diná, tienen el privilegio de ser nombrados como su hermana”.
Quizás este midrash nos quiera enseñar que un verdadero hermano no es quien lleva la misma sangre sino quien está dispuesto a ayudar, luchar y perseguir la justicia cuando un hermano, cualquier ser humano, se encuentra perjudicado, desprotegido y lleno de dolor.
A Diná, nuestra hermana, hija de nuestro padre Israel, no se la escuchó hablar en la Torá,  ni una lágrima es relatada. Fue silenciada y olvidada.
Quiera D"s ayudarnos a tener el coraje y valentía de poder ayudar a que Diná nunca permanezca en silencio y que no muera de dolor y sufrimiento.
Quiera D"s ayudarnos a lograr que no haya más Dinas que sufran a escondidas y conseguir que la sociedad se haga responsable por los actos de violencia y no mire para otro lado.
No sigamos el camino de violencia de Shimón y Leví pero sí su sentimiento de justicia por el daño causado a vuestra hermana. Quiera D"s ayudarnos a no culpar a la víctima y su entorno sino al victimario y su accionar.
Shabat Shalom!

 

Parashat haShavua:VAISHLACH 5771


Bereshit – Genesis 32:4-36:43
13 Kislev 5771 – November 20, 2010

Rabbi Daniela Szuster
B´nei Israel Congregation, Costa Rica

Justice before Violence
“And Dinah the daughter of Leah, whom she had borne unto Jacob, went out to see the daughters of the land. And Shechem the son of Hamor the Hivite, the prince of the land, saw her; and he took her, and lay with her, and humbled her”  (Gen. 34:1-2).
This is just one more case where women and children suffer abuse of power, strength and dehumanization.  To tell the truth, the problem doesn’t lie only in Shechem’s actions, but in the society that backs him up.
Many midrashim try to explain this event.  And as often happens in our society, the midrashim also try to find a culprit.  Some blame Dinah, arguing that she should not have wandered outside the limits of the territory where her family lived.  This would be the classical explanation:  “she asked for it”.  Others blame her mother, saying that the “apple doesn’t fall far from the tree”, that she learned such a flirting attitude from somewhere.  There are also some who blame Jacob, for not paying attention to his daughter.
In general terms, we human beings try to find someone to blame, and do not settle on blaming the assailant.  Apart from making her suffer, Shechem also wanted to make Dinah his wife, and thus, his father Hamor approached Jacob to ask for his daughter’s hand in marriage.  Furthermore, he suggested an exchange of sons and daughters among their people.  Jacob, together with his sons, accepted the proposal under the condition that they get circumcised.  And sure enough, the entire people of Hamor were circumcised.

A point to reflect upon:  Dinah was sullied… and her father and brothers accepted the possibility of including Hamor’s sons among the people of Israel!  Perhaps they thought they would not dare to be circumcised, but why didn’t they react?  Why didn’t they refuse the proposal?  Why didn’t they attempt to redeem the pain and suffering of their daughter and sister?
It often happens in our society, that we do not face things head on; we avoid the issue, thinking that everything will be magically resolved.  We do not take into account that by doing so, the problem will gradually become more and more serious.
Actually, two brothers of Dinah tried to redeem her.  According to the Torah, three days after the circumcision, Shimon and Levi took out their swords and, taking advantage of the weakness of Hamor’s people, killed them all and rescued Dinah.  They had the courage and nerve to do justice for their sister.  Their acts angered Jacob; probably because of the way they exerted justice through violence, which in fact, is not the most advisable.  Without a doubt, violence is not the path leading to real justice.
What I want to emphasize is that neither Shimon nor Levi allowed such a cruel and humiliating act to go unnoticed and unpunished, which would have led to the repetition in similar cases.  When the Torah mentions Shimon and Levi, it says, “Shimon and Levi, Dinah's brethren” (34:25), and a midrash wonders and says:  “she was Shimon and Levi’s sister, but wasn’t she sister to all the tribes?”  And answers:  “only Shimon and Levi appear as her brothers, since as they risked their lives to avenge her, they have the privilege of being named, as do their sister” (Bereshit Rabbah 80:10). 
Maybe this midrash wishes to teach us that a true brother is not the one who has the same blood but he who is willing to help, fight and pursue justice when a brother, any human being, finds him/herself in a damaged, unprotected and suffering state.
  Dinah, our sister, daughter of our father Israel, did not utter a word in the Torah, nor shed a tear.  She was silenced and forgotten.
May God help us to have the courage and nerve to help Dinah, so that she never again remains silent, so that she does not die from pain and suffering.
May God help us to assure that there will be no more Dinahs suffering in secret, to manage to make society take responsibility for the acts of violence instead of looking the other way.
Let us not tread along Shimon and Levi’s violent path, but still act on their feeling of justice for the harm caused to their sister.  May God help us to not blame victims and their surroundings, but the victimizers and their actions.
Shabbat Shalom!

Parashat haShavua: TOLDOT 5771

Bereshit - Génesis 25:19-28:9
6 de noviembre, 2010 – 29 de Jeshvan, 5771

Buscando esposas/os

En la parashá de esta semana, Itzjak le ordena a su hijo Iaakov no tomar esposa de entre las hijas de Canaán, sino ir a buscar una esposa a la tierra de su familia (Bereshit 28:1). Estas palabras de Itzjak parecen reflejar exactamente el deseo de su padre Abraham, quien en su momento le había encomendado a su siervo “… no habrás de tomar esposa para mi hijo de entre las hijas de los cananeos, en medio de los cuales yo estoy asentado. Sino que a mi tierra, donde nací, habrás de ir, y habrás de tomar una esposa para mi hijo, para Itzjak” (Bereshit 24:3-4).

¿Cuál era el objetivo que perseguían los patriarcas al impedir para sus hijos a las mujeres de la tierra en que vivían? No es posible sostener que la meta era evitar la idolatría, ya que los familiares de Abraham eran sin dudas adoradores de ídolos, como aprendemos del famoso Midrash que describe a Abraham destruyendo los ídolos que vendía su padre, y como aparece explícitamente en el libro de Ioshúa “Allende al río residieron tus padres desde antaño, Téraj, el padre de Abraham y de Najor; ellos adoraban dioses extraños” (24:2). Tampoco es posible alegar que se perseguía aquí la pureza racial, idea extraña a la Torá y al judaísmo en general.

Es probable que los patriarcas sintieran repulsión por la vida indecente de los cananeos. El libro de Levítico, al presentar la lista de las relaciones incestuosas, ordena que “Como las prácticas de la tierra de Egipto, donde habéis habitado, no habréis de hacer; y como las prácticas de la tierra de Canaán, donde Yo os voy a traer allí, no habréis de hacer, ni por sus costumbres habréis de encaminaros” (Vaikrá 18:3). Posiblemente se perseguía evitar la carencia de moral sexual de la que hacían gala los habitantes de Canaán.

También hay quien opina que la única manera de preservar la cultura propia de una minoría tribal, como la del incipiente pueblo hebreo de los patriarcas, era a través del matrimonio endogámico. Una esposa que viniera de una tierra extraña, se amoldaría muy rápido a las costumbres y creencias de su nuevo núcleo familiar, lo cual sería muy difícil de lograr con una esposa que sostuviera la idiosincrasia de la mayoría de la población local.

Más allá de cuál sea la explicación correcta, lo cierto es que estos pasajes del Génesis son de los pocos en los cuales podemos ver una alusión más o menos clara a la importancia de que nuestros hijos se casen con personas judías. Los judíos hemos intentado, desde los albores de nuestra existencia como pueblo, preservar nuestra identidad, y uno de los caminos ha sido desde siempre la búsqueda del casamiento dentro de los límites del pueblo.

Aparte de nuestra percepción intuitiva sobre las ventajas que un casamiento judío conlleva sobre la futura identidad de los hijos de una pareja, hoy en día las estadísticas poblacionales son abrumadoras: no hay dudas de que una pareja judía tiene muchas más posibilidades de criar hijos judíos que una pareja interconfesional.

En muchas de nuestras comunidades hemos desarrollado marcos adecuados para que matrimonios mixtos puedan encontrar guía y apoyo en su intención de convertirse en una familia judía y/o de educar a sus hijos como judíos. Esta es una gran mitzvá, que ha logrado rescatar y sumar judíos plenos y orgullosos de su condición, y que de otra forma se hubieran perdido irremediablemente. Un pueblo pequeño como el nuestro no puede permitirse esta tragedia. Sin embargo, este hecho no debe hacernos olvidar que la primera opción para un joven judío debería ser la de conseguir una pareja judía para formar un hogar. Esa es la opción que maximiza la posibilidad de la continuidad de nuestro pueblo.

Como Abraham e Itzjak, nosotros también deberíamos desarrollar en nuestras comunidades las estrategias adecuadas para que nuestros jóvenes se inclinen por buscar parejas judías. Sin dejar de respetar su libertad de escogencia, deberíamos hacerles sentir cuán importante es para nosotros que se casen con muchachos/as judíos/as. Es una de nuestras principales herramientas para luchar por la herencia que tanto amamos, ¿qué haremos al respecto?

Shabat shalom,
Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B´nei Israel, San José, Costa Rica

Parashat haShavua: TOLEDOT 5771

Bereshit - Genesis 25:19-28:9
November 6, 2010 – 29 Cheshvan 5771


Searching for Spouses

In this week’s parashah, Isaac orders his son Jacob to not take a wife from among the daughters of Canaan, but to go and find one on the land of his family (Bereshit 28:1). These words of Isaac exactly reflect his father Abraham’s wish, who at one time entrusted his servant with “… thou shalt not take a wife for my son of the daughters of the Canaanites, among whom I dwell. But thou shalt go unto my country, and to my kindred, and take a wife for my son, even for Isaac” (Bereshit 24:3-4).

What was the patriarchs’ purpose when preventing their sons from marrying daughters of the land where they lived? It is not possible to say that their goal was to avoid idolatry, since Abraham’s relatives were certainly idol worshippers, as we learn in the famous Midrash that describes Abraham destroying the idols his father was selling, and as explicitly appears in the book of Joshua: “Your fathers dwelt of old time beyond the River, even Terah, the father of Abraham, and the father of Nahor; and they served other gods” (24:2). Nor is it possible to claim that the goal was racial purity, an idea foreign to the Torah and to Judaism in general.

It is likely that the patriarchs loathed the indecent life of the Canaanites. The book of Leviticus, when presenting the list of incestuous relations, orders that “After the doings of the land of Egypt, wherein ye dwelt, shall ye not do; and after the doings of the land of Canaan, whither I bring you, shall ye not do; neither shall ye walk in their statutes” (Vayikra 18:3). Possibly, the goal was to avoid the lack of sexual morality displayed by the Canaan inhabitants.

There are also some who think that the only way to preserve the culture of a tribal minority, such as the incipient Hebrew nation of the patriarchs, was through endogamic marriage. A wife from a strange land would quickly adapt to the customs and beliefs of her new family unit, something difficult to achieve for a wife holding the idiosyncrasy of the majority of the local population.

Beyond whatever the correct explanation might be, the truth is that these passages in Genesis are some of the few in which we can find a more or less clear reference to the importance of our children marrying Jewish people. Since the dawn of our existence as a people, we Jews have tried to preserve our identity, and one of the paths has always been the search for marriage within the folds of our people.

Apart from our intuitive perception concerning the advantages entailed by a Jewish marriage on the future identity of the couple’s children, population statistics today are overwhelming: undoubtedly, a Jewish couple has much more possibilities of raising Jewish children than an interfaith couple.

In many of our communities, we have developed adequate frameworks so that mixed marriages may find guidance and support so as to become a Jewish family and/or raise their children as Jews. This is a great mitzvah, which has managed to rescue and add Jews full and proud of their condition, who would otherwise have been irremediably lost. Such a small people as ours cannot allow this tragedy to happen. However, this fact should not make us forget that the first option for a young Jew should be that of finding a Jewish spouse in order to set up a family. That is the option that maximizes the possibility of our people’s continuity.

As Abraham and Isaac, we should develop as well in our communities the appropriate strategies so that our young people lean towards finding Jewish spouses for themselves. Without disrespecting their freedom of choice, we should make them feel how important it is for us that they marry Jewish men and women. This is one of our main tools in fighting to preserve the heritage we love so much. What will we do about it?

Shabbat shalom,
Rabbi Rami Pavolotzky
B’nei Israel Congregation, San Jose, Costa Rica