Parashat haShavua: SHEMOT 5770


Shemot - Éxodo 1:1-6:1
18 de Tevet, 5771 - 25 de diciembre, 2010

Rabina Daniela Szuster
Congregación B´nei Israel, Costa Rica


NO TE SALVES

No te quedes inmóvil
al borde del camino
no congeles el júbilo
no quieras con desgana
no te salves ahora
ni nunca
            no te salves
no te llenes de calma

no reserves del mundo
solo un rincón tranquilo
no dejes caer los párpados
pesados como juicios

no te quedes sin labios
no te duermas sin sueño
no te pienses sin sangre
no te juzgues sin tiempo…

 (Mario Benedetti)
Este Shabat comenzaremos a leer el libro de Shemot, el segundo libro de la Torá. En esta Parashá se nos relata, entre otras cosas, el nacimiento de nuestro líder Moshé Rabeinu y la esclavitud del pueblo de Israel en Egipto. Como recordarán, Moshé nació y sobrevivió gracias a un milagro, dado que el Faraón había decretado matar a todos los bebes hebreos. La hija del gobernante egipcio rescató y adoptó a Moshé, y de esta manera, éste creció en el palacio del Faraón.
Una mañana salió a caminar y le sorprendió el ver con sus propios ojos cómo un egipcio le pegaba a un hebreo. Moshé, sin vacilar ni un instante, defendió al hebreo, golpeando al egipcio. No se salvó, no fue indiferente al dolor humano sino que intentó hacer justicia. De hecho, el texto nos dice acerca de la actitud de Moshé: “Vaiar et siblotam”, “vio su sufrimiento” (Shemot 2:11). Podía haber visto solamente esclavos, podía haber visto que sucedía  lo que ocurría cotidianamente, sin embargo, pudo ver el sufrimiento humano. ¡Cuántas veces caminamos por la calle y no vemos el dolor de nuestro prójimo!
Al enterarse el Faraón de éste y otros episodios, mandó matar a Moshé. El texto nos cuenta que  éste se escapó y huyó hacia Midián. Un segundo suceso de valentía ocurrió en aquél lugar. Nos cuenta la Torá: “Y el sacerdote de Midian tenía siete hijas; ellas vinieron, sacaron agua del pozo y colmaron las pilas para abrevar a las ovejas de su padre. Empero vinieron los pastores y las expulsaron; mas se levantó Moshé y las socorrió y abrevó a sus ovejas” (Shemot 2:16-17). Moshé pudo mirar para otro lado, no obstante, a pesar de ser un extranjero de ese lugar, se levantó y no se salvó. Más bien salvó a aquellas mujeres vulneradas.
En ambos episodios, nuestro líder estaba arriesgando su propia vida para que haya justicia y nadie sea discriminado. Siendo éste nieto adoptivo del Faraón, podría haber adquirido un cargo  importante en el reinado egipcio. Pero no le importó perder esa oportunidad, no se salvó, viendo que otros no se salvarían. 
En este sentido, es interesante el significado que la Torá le adjudica al nombre “Moshé”: “Ki min amaim meshitiu”, “De las aguas yo lo he extraído” (Shemot 2: 10). Moshé fue salvado del peligro del río. Quizás, porque fue salvado es que pudo salvar a otros. Y es quien salvará a todo un pueblo, sacándolo con la mano de D”s de la esclavitud.
Esto nos enseña que nadie salva a otro si no fue educado en ese camino. Es importante, desde la temprana edad, enseñar a los niños a  escuchar el grito del hermano que sufre, aún el grito silencioso. “No te salves” dice el poema, Moshé no se salvó sino que salvó a su prójimo en un momento de angustia.
¿Cómo nos comportamos nosotros? ¿Qué hacemos cuando vemos que un egipcio le pega a un hebreo? ¿Qué hacemos cuando pastores se aprovechan de su fuerza y violentan  a jóvenes que simplemente quieren sacar agua del pozo?
Cuántas veces, teniendo boca, nos callamos; teniendo oídos, simulamos ser sordos. Tenemos manos, mas no ayudamos. Tenemos pies, pero nos quedamos “inmóviles, al borde del camino”.
El gran líder de nuestro pueblo, al igual que el poema de Mario Benedetti, nos exhortan: “no te salves, no te quedes inmóvil al borde del camino […] no te salves, no te llenes de calma, no reserves del mundo solo un rincón tranquilo”.
¡Shabat Shalom!

Parashat haShavua: SHEMOT 5770


Shemot - Exodus 1:1-6:1
18 Tevet 5771 – December 25, 2010

Rabbi Daniela Szuster
B´nei Israel Congregation, Costa Rica

DON’T SAVE YOURSELF
Don’t remain immobile
On the edge of the road
Don’t freeze the joy
Don’t love with reluctance
Don’t save yourself now
              or ever
Don’t save yourself
Don’t fill with calm
Don’t reserve of the world
Just a calm place
Don’t let your lids fall
Heavy as trial
Don’t speak without lips
Don’t fall asleep without sleepiness
Don’t imagine yourself without blood
Don’t judge yourself without time…[1]
  (Mario Benedetti)
This Shabbat we start reading the book of Shemot, second book of the Torah.  In this parashah, we are told –among other things– of the birth of our leader, Moshe Rabbeinu, and about the slavery in Egypt of the people of Israel.  As you will remember, Moses was born and survived thanks to a miracle, seeing that Pharaoh had decreed the death of all Hebrew babies.  The daughter of the Egyptian ruler rescued and adopted Moses, and thus, he grew up at Pharaoh’s palace.
One morning he went for a walk and was surprised to see how an Egyptian hit a Hebrew.  Moses, without hesitating, defended the Hebrew, beating up the Egyptian.  He didn’t think of his position (save himself); he was not indifferent to human pain, but rather tried to do justice.  In fact, the text tells us about Moses’ attitude:  Vayar besivlotam, “observed their burdens” (Shemot 2:11).  He could have seen only slaves, he could have seen what happened on a daily basis; however, he was able to see human suffering.  How often do we walk our streets and don’t see our neighbor’s pain!
When Pharaoh found out about this and other similar incidents, he ordered his death.  The text tells us that Moses escaped and fled to Midyan.  A second courageous incident happened there.  It is written in the Torah:  “The minister of Midyan had seven daughters; they came and drew water and filled the troughs to water their father's sheep.  The shepherds came and drove them away.  Moshe got up and saved them and watered their sheep” (2:16-17).  Moses could have turned his head the other way, but nevertheless, although he was a stranger to that place, he stood up and didn’t think to avoid danger (save himself).  Instead, he saved those wounded women.
In both episodes, our leader was risking his life so that there would be justice and nobody was discriminated against.  Being as he was an adopted grandson of Pharaoh, he could have obtained an important job within the Egyptian court.  But he didn’t mind losing that opportunity; he didn’t save himself, seeing that others would not be saved.
In this sense, the meaning that the Torah awards to Moses’ name is interesting:  ki min-hamayim meshitihu, “For I drew him from the water” (2:10).  Moses was saved from the danger of the river.  Perhaps because he was saved, he was able to save others.  And he will be the one who will save his people, taking them out –with God’s hand– from slavery.
This teaches us that no one saves others unless they are raised along that path.  It is important to teach children, at an early age, to listen to the cry of those who suffer, even to silent cries.  “Don’t save yourself”, says the poem; Moses didn’t save himself, but rather saved his fellow men in times of distress.
 How do we conduct ourselves?  What do we do when we see an Egyptian beating up a Hebrew?  What do we do when shepherds take advantage of their strength and force young girls who just want to draw water from a well?
            How often do we keep silent, despite our having mouths; feign deafness, despite our having ears?  We have hands, but we don’t help.  We have feet, but we remain immobile on the edge of the road.”
 The great leader of our people, like Mario Benedetti’s poem, exhorts us:  Don’t save yourself, don’t remain immobile on the edge of the road […] Don’t save yourself, don’t fill with calm, don’t reserve of the world just a calm place.”
Shabbat Shalom!

[1] Based on translation at: http://frasconimusic.com/blog/?p=212

Parashat haShavua: VAIEJI 5771


VAIEJI 5771
Rabino Joshua Kullock

Era un día soleado, cuando un famoso medico recibe la llamada de su padre: “Hola Aarón, ¿cómo te encuentras? – pregunta el padre, y continua – Quería contarte algo, pero no tengo ninguna intención de discutirlo contigo. Sólo te lo cuento porque eres mi hijo mayor y tienes derecho a saber. He tomado una decisión: me voy a divorciar de tu madre.” El hijo, sumamente sorprendido, a duras penas puede hilar alguna frase, intentando encontrar las razones que justifiquen tal decisión. “Papá – dice él – no puedes divorciarte de mamá tan a la ligera. ¡Han sido 54 años juntos! ¿Qué es lo que ha pasado?” “Es demasiado doloroso para mí, hijo. Prefiero no hablar del tema, y te pediría que tú le contaras a tu hermana para ahorrarme tal sufrimiento.” “Pero… ¿dónde está mamá? ¿puedo hablar con ella?” “No, y te prohíbo que le digas nada ya que todavía no he hablado del tema con ella. Créeme que no ha sido fácil, y estos últimos días han sido un calvario, pero he llegado a una decisión indeclinable. He citado al abogado para dentro de dos días.” “Pa – dice Aarón al borde de la desesperación – no hagas nada a las apuradas. Yo me voy ahora para el aeropuerto a tomarme el primer avión para allá. Prométeme que no harás nada hasta que yo llegue.” “Ok, hijo, te lo prometo. La próxima semana es Pesaj, y esperaré hasta después del Seder para hablar con el abogado. Avísale por favor a tu hermana que no quisiera hablar más del tema con nadie.” Treinta minutos más tarde, la hija llama a su padre y le confirma que tanto ella como su hermano han conseguido pasajes para dentro de dos días. “Aarón me ha dicho que no quieres hablar del tema por teléfono, pero prométeme que no harás nada hasta que los dos estemos allí.” Su padre asiente, y ni bien cuelga el teléfono, mira a su esposa y le dice: “Bien, esta vez ha funcionado, pero tendremos que ver qué se nos ocurre para hacerlos venir en la cena de Rosh haShana.”

Las relaciones entre padres e hijos, o entre madres e hijos, han sido muy bien estereotipadas a lo largo de nuestra historia. La “idishe mame” es una figura que nos ha acompañado por décadas, y los chistes, cuentos o comentarios alusivos a su imagen reflejan muchas veces un quiebre o falta de comunicación entre generaciones. Uno de estos famosos chistes dice que en el contestador automático de una buena madre judía – ashkenazit o sefaradit – podemos escuchar: “Este es el teléfono del consultorio del Dr. Goldstein. Deje su nombre y teléfono y ojalá que lo llame pronto porque a mí, que soy la madre, no me llama nunca.” Asimismo, no sería sorprendente que en su lápida encontremos escrito: “¿Vieron que era cierto cuando les decía que estaba enferma?” Definitivamente, los judíos hemos sabido hacer nuestro aporte a la cultura de la culpa.

¿Habrán sido siempre así las relaciones entre padres e hijos en nuestro pueblo? ¿La desconexión intergeneracional es un problema judío o es un problema de la modernidad? Quizá al leer la última Parasha de Sefer Bereshit podamos encontrar algunas respuestas. Porque como ustedes saben, Sefer Bereshit es el libro de las relaciones familiares por excelencia. Diez de las doce parashiot de Génesis están dedicadas a la vida de los patriarcas y matriarcas, y en casi todos los capítulos del libro podemos encontrarnos con diversas aristas en lo que irá moldeando diferentes relaciones entre distintos familiares. En este contexto, las historias de Iacob y sus doce hijos nos ofrecen imágenes fuertes, escenas difíciles, y reconciliaciones dignas de ser imitadas por todos nosotros.

Iacob, el anciano patriarca, vive junto a su familia de pastores en una tierra alejada del resto de los egipcios. Iosef, por su parte, sigue siendo amo y señor de Egipto, y vive en la capital, siendo parte fundamental de la estructura faraónica. Se ha casado con la hija de un sacerdote pagano y sus dos hijos han sido criados en la metrópolis más importante de aquellos tiempos, sin contacto alguno con lo judío.
La Tora nos cuenta que Iacob cae enfermo, y que el final está pronto a llegar. Iosef, su hijo, abandona sus quehaceres imperiales y va a visitarlo junto a sus propios hijos Menashe y Efraim. Al ver Iacob a los niños, le pregunta a su Iosef: “¿Mi Ele? ¿Quiénes son aquellos?” Prestemos atención: Iacob ha vivido sus últimos 17 años en Egipto, y aun así no logra reconocer a sus propios nietos. Al parecer, dichos niños tenían la apariencia de todo joven egipcio que vivía en el palacio del Faraón, y por tanto a su abuelo se le hizo difícil reconocerlos. Iosef y su familia, por tanto, son el paradigma de la familia asimilada a quienes es imposible reconocer a simple vista como judíos. De más está decir que la falta de reconocimiento de sus descendientes también parecería indicarnos que el trato intergeneracional no era ni muy frecuente ni muy intenso.

Y aun así, Iacob va a regalarles a sus nietos una bendición muy importante, que dejará su impronta en la historia de nuestro pueblo. Las palabras de nuestro patriarca son las que usualmente nuestra tradición ha decidido utilizar para que los padres bendigan a sus hijos cada Shabat. Una vez que hemos cantado el Shalom Aleijem y antes de recitar el Kidush, padres y madres apoyan sus manos sobre sus hijos varones y recitan: “Iesimja Elohim keEfraim vejiMenashe… que Ds te haga como a Efraim y a Menashe.” A las hijas mujeres también se las bendice, esperando que Ds las haga como a nuestras matriarcas Sara, Rivka, Rajel y Lea.

Ahora bien… ¿Por qué debemos nosotros hoy en día bendecir a nuestros hijos pretendiendo que sean como Efraim y Menashe? ¿Acaso queremos que nuestros hijos se transformen en pequeños egipcios sirviendo al Faraón de turno? ¿Qué fue lo que hicieron los hijos de Iosef a fin de ser honrados con esta bendición?

Existen varias respuestas a estos interrogantes. Una de estas explicaciones enfatiza el rol de Iosef en esta historia: nuestro patriarca entendía profundamente la idea de que una acción vale más que mil palabras, y, por tanto, al llevar consigo a sus hijos a ver al abuelo moribundo, les enseñó el valor de bikur jolim, de visitar a los enfermos, asistir a los débiles y preocuparse por los necesitados. Al bendecir a nuestros hijos pidiendo que sean como Efraim y Menashe, lo que hacemos es pedirle a Ds que nos ayude a ser padres y educadores que - al igual que Iosef - sepan enseñar a través del ejemplo y la acción.

Otros comentaristas hablan de Efraim y Menashe como el paradigma de aquellos que viviendo en la cuna de una sociedad diferente no perdieron su identidad particular. Es cierto que muy probablemente los hijos de Iosef se hayan vestido de acuerdo con las últimas tendencias de la moda egipcia y hayan escuchado la música y leído la literatura que el resto de sus compañeros oía o miraba. Y aun así, su identidad judía permaneció fuerte y no fue debilitada. Al bendecir a nuestros hijos pidiendo que sean como Efraim y Menashe, lo que hacemos entonces es trabajar por una tradición judía abierta que no tiene miedo ni reparos en dialogar con otras corrientes y tradiciones, sabiéndose llena de fuerza e intensidad.

La última respuesta que quiero compartir me la ha contado mi maestro y rabino Manes Kogan. Según él, la clave para que entendamos la importancia de la bendición a los hijos de Iosef radica en el hecho de que esos niños pasaron a conformar dos de las tribus de Israel. Todos sabemos que las tribus iban a ser nombradas de acuerdo a los hijos de Iacob, y sin embargo, los hijos de Iosef logran alcanzar un estatus que parecía no corresponderles. Siendo así, Efraim y Menashe nos vienen a recordar que de acuerdo a nuestra tradición, nadie está condenado a ser presa del destino o la naturaleza. Así como ellos lograron elevarse y aspirar a más, nosotros podemos seguir su ejemplo y esforzarnos por ser mejores personas, mejores hermanos, mejores judíos. Mientras que Abraham, Itzjak y Iacob fueron elegidos y cumplieron un rol fundante en nuestro pueblo, Efraim y Menashe nos enseñan que cada uno de nosotros puede hacer la diferencia, ya que no hay que nacer especial para ser especial.

En la capacidad de sobrepasar las circunstancias que los rodeaban ellos encontraron su bendición. Quiera Ds que cada uno de nosotros pueda hoy aceptar el desafío de erigirse en bendición, pudiendo elevarnos por sobre lo vano, tomando nuestro lugar entre los fieles y orgullosos descendientes de Iacob, de Iosef, de Efraim y de Menashe.

Shabat Shalom uMeboraj!
Rabino Joshua Kullock

Parashat haShavua: VAIEJI 5771


VAIEJI 5771
Rabbi Joshua Kullock

It was a sunny day, when a famous doctor received a call from his father: “Aaron, hi, how’ve you been?”, asked the father. “I’ve been waiting to tell you something, but I don’t wish us to discuss it.  I’m just telling you this because you’re my eldest son and you have a right to know.  I’ve reached a decision; I’m divorcing your mother.”  The son, who was extremely shocked by this news, could barely say a word and was just trying to think of reasons that would justify his father’s decision.  “Father, you can´t divorce mom just like that. You’ve been together 54 years! What happened?” “It’s too painful for me, my son.  I’d rather not talk about it, and I’d rather you told your sister and spared me the suffering of doing it myself.” “But… Where’s mom?  May I talk with her?”  “No, and I forbid you to talk to her about it, since I haven’t told her yet.  Trust me, it hasn’t been easy, these last few days have been a torture, but I’ve reached my decision.  I’ve made an appointment with the lawyer for the day after tomorrow.” “Dad,”  said Aaron despairingly,  “don’t rush this.  I’m heading to the airport to take the first plane over there.  Promise me you won’t do anything until I get there.” “Ok, son, I promise.  Next week is Pesach, so I’ll wait till after the Seder to speak with the lawyer.  Please let your sister know that I don’t want to talk about it with anyone.”

Thirty minutes later, the daughter calls her father to let him know that both she and her brother have bought airplane tickets for two days later.  “Aaron has told me that you don’t want to talk about it over the phone, but promise me you won’t do anything until we’re both there.”  Her father agrees and no sooner has he hung up the phone than he looks at his wife and says: “Well, it worked, but we’ll have to figure something out to make them come for Rosh Hashanah dinner.”

Relationships between fathers-sons and mothers-sons have become very well known clichés through our history. The “yiddishe mama” is a picture that has accompanied us for decades, through jokes, stories and comments alluding to her image, which at times reflect a break or lack of communication between generations.  One of those famous jokes talks about the answering machine of a good Jewish mother –Ashkenazi or Sephardim- saying “This is Doctor Goldstein’s office number.  Leave your name and number and hopefully he’ll call you back soon, because me, his own mother, he never calls back”.  The same way, it wouldn’t be surprising to find written on her headstone “You see I wasn’t lying when I said I was sick?”  Jews have definitely made their mark in the guilt culture.

Have relationships between parents and children always been like this? Is the gap between generations a Jewish problem or is it a problem in modern society?  Maybe we could find answers by reading the last Parashah of Sefer Bereshit.  As you know, Sefer Bereshit is the Jewish book of preference to learn about family relations.  Ten out of the twenty parashiot of the book of Genesis, talk about the life of our matriarchs and patriarchs, and in almost all the chapters we will find different edges which will form different areas in family relations.  The stories about Jacob and his twelve children offer us strong points, difficult scenes and worthy reconciliations which are worthy of being repeated by us.  Jacob, the ancient patriarch, lives beside his family of shepherds on a land far from the Egyptians.   Josef, instead, is the master and lord of Egypt, and lives in the capital, and is part of the pharaoh’s reign.  He married the daughter of a pagan priest and his two children were raised in the most important metropolis of the time, with no contact with the Jewish customs.

The Torah tells us that Jacob gets sick and that death is close.  Josef, his son, abandons his imperial jobs and goes to visit him with his sons, Manasseh and Ephraim.  When Jacob sees the children he asks Josef: “My Ele? Who are they?”  Let us remind ourselves that Jacob has lived the last 17 years in Egypt, and he can’t even recognize his own grandchildren.  It seems that those children looked exactly the same as every other young man in the pharaoh’s palace; therefore it was hard for their grandfather to recognize them.

Josef and his family are, therefore, the paradigm of the assimilated family, impossible to recognize as Jews at first sight.  Furthermore, the lack of recognition of his descendants also seems to indicate that the socialization between generations was not done very often nor was it intense.

And even so, Jacob is giving his grandchildren a very important blessing, which will leave its mark in the history of our people.  Our patriarch’s words are the ones chosen by our tradition to be used by parents to bless their children every Shabbat.  Once we have sung the Shalom Aleichem, and before reciting the Kiddush, fathers and mothers lay their hands over their sons and recite:  “Y'simeyh Elohim k'efra-yim v'hi-mena-sheh…  May God make you as Ephraim and Manasseh.”  Daughters are blessed as well, hoping God will make them as our matriarchs Sarah, Rebecca, Rachel and Leah.

So… Why should we bless our children today in the hope they will be as Ephraim and Manasseh?  Do we perhaps want our children to become small Egyptians, serving the Pharaoh of the moment?  What did Joseph’s sons do, to deserve the honor of this blessing?

There are several answers to this question.  One of these explanations underlines Joseph’s role in this story:  our patriarch deeply understood the idea that an action is worth more than a thousand words, and therefore, by taking his children to visit their dying grandfather, he taught them the value of bikur cholim, visiting the sick, helping the weak and caring for the needy.  When we bless our children asking them to be as Ephraim and Manasseh, what we are doing is asking God to help us be parents and teachers that, like Joseph, know how to teach through example and action.

Other scholars talk about Ephraim and Manassseh as the paradigm of those who, despite living in the cradle of a different society, never lost their particular identity.  It is true that Joseph’s sons probably dressed according to the latest trends of Egyptian fashion, and listened to the music and read the literature that the rest of their classmates listened to and read.  And even so, their Jewish identity remained strong and was never weakened.  By blessing our sons and  praying for them to be like Ephraim and Manasseh, what we are doing is working towards an open Jewish tradition, which has no fear or qualm of dialogue with other currents and traditions, acknowledging itself as full of force and intensity.

The last answer I want to share with you was told to me by my teacher and rabbi Manes Kogan.  According to him, the key to understanding  the importance of the blessing of Joseph’s sons lies in the fact that those two children later formed two of Israel’s tribes.  We all know that the tribes were meant to be named according to Jacob’s sons, and nevertheless, Joseph’s sons achieved a status that did not seem to belong to them.  This being so, Ephraim and Manasseh serve as a reminder that, according to our tradition, nobody is condemned to be the prey of destiny or nature.  Just as they were able to rise and aspire beyond their lot, we can follow their example and struggle to be better people, better brothers, better Jews.  While Abraham, Isaac and Jacob were chosen, and fulfilled a founding role in our people, Ephraim and Manasseh teach us that each and every one of us can make a difference, since you don’t have to be born special to be special.

They found their blessing in their ability to overcome the circumstances that surrounded them.  May God grant us that each and every one of us be able today to accept the challenge of setting oneself in blessing, being able to rise above the futile, taking our place among the faithful and proud descendants of Jacob, Joseph, Ephraim and Manasseh.

Shabbat Shalom u’Meborah!
Rabbi Joshua Kullock

Parashat haShavua: VAIGASH 5771


VAIGASH 5771
Génesis - Bereshit 44:18-47:27
11 de diciembre de 2010 – 4 de Tevet de 5771

Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B’nei Israel, Costa Rica


El testimonio del rostro

En la Parasha de esta semana, somos testigos del reencuentro de Iosef con sus hermanos, y más tarde con su padre Iaakov. Es sumamente interesante el pequeño diálogo que mantiene Iaakov con el Faraón de Egipto, al ser presentado por Iosef. El faraón le pregunta "… ¿cuántos son los días de los años de tu vida? (Génesis 47:8). A lo que Iaakov responde "… los días de los años de mi peregrinaje son ciento treinta años; pocos y aciagos han sido los días de los años de mi vida y no han alcanzado a los días de los años de la vida de mis padres, en los días del peregrinaje de ellos" (Génesis 47:9). Este es el único diálogo que mantendrán por el resto de sus vidas Iaakov, el jefe del pequeño clan hebreo, y el Faraón, el rey del imperio más grande de su época (o al menos el único que la Torá menciona).

Varios elementos de este diálogo llaman la atención del lector atento. Por empezar, no se entiende porqué el Faraón pregunta sólo por la edad de Iaakov, mientras que a sus hijos les pregunta sobre su ocupación, y conversa con ellos sobre la probable vida que podrán desarrollar en Egipto (Génesis 47:1-4). Tampoco se entiende la respuesta que da Iaakov: ante una pregunta relativamente técnica y específica del Faraón de Egipto, Iaakov entrega una reflexión poco habitual, melancólica y quejosa. Iaakov parece hablar desde la autoridad que brinda la edad, aún ante el hombre más poderoso de la tierra. No se entiende la necesidad de explicar cómo han sido sus años, cuando sólo le había sido requerido decir edad. Además, tampoco queda claro porqué Iaakov afirma que ha vivido menos años que sus padres, cuando él no sabía aún cuántos años le quedaban por vivir.

El comentarista medieval Rambán, Najmánides, es quizás quien brinda la respuesta más adecuada a todos estos interrogantes. Él dice que Iaakov aparentaba ser extremadamente viejo, mucho más de lo que era considerado normal en Egipto. Al Faraón le llama mucho la atención el aspecto de Iaakov y por eso le pregunta cuál es su edad. Según Rambán, Iaakov se da cuenta del asombro del Faraón y le contesta diciendo que en realidad él no es tan viejo como parece, y que de hecho sus padres llegaron a ser mucho más ancianos que él. La causa de que se vea así es que su vida ha sido dura y triste, las angustias y el sufrimiento le han provocado ese aspecto particular.

Es interesante notar cómo nuestros sabios conocían muy bien la influencia que tiene la forma en que vivimos en nuestro rostro en particular, y en nuestro cuerpo en general. Ellos sabían que todos tenemos una edad biológica, pero además contamos con la edad "vivida", por llamarla de algún modo, que es la que aparentamos y sentimos cada día al levantarnos.

A medida que transcurre nuestra vida, vamos forjando nuestra propia edad. Hay circunstancias inevitables, que hacen que seamos más felices o más desgraciados, más sanos o más saludables. Ante esto es difícil oponerse. Pero nuestra tradición nos indica que somos nosotros los hacedores de nuestra vida, los electores de nuestro destino. Iaakov vivió gran parte de su vida engañando y siendo engañado. Cuando Iaakov declara "… pocos y aciagos han sido los días de los años de mi vida…" puedo escuchar el eco de las penurias y el sufrimiento que, en cierto sentido, él mismo causó a los demás y se causó a sí mismo.

Las arrugas y las canas que los años nos traen pueden adornar nuestros rostros, convirtiéndose en símbolos de la bendición de haber vivido vidas largas y fructíferas. Cuando vivimos en forma sincera, entregando a cada instante lo mejor de nosotros, haciendo de la lealtad, la amistad, la fe, la esperanza y el amor, banderas que izamos cada día, entonces nuestros cuerpos y rostros lo agradecen, se relajan y respiran mejor. Aprendamos de la vida de nuestro patriarca Iaakov, podamos escuchar su consejo sutil. Los engaños nos engañan, la sinceridad nos hace mejores personas.

Rabino Rami Pavolotzky

Parashat haShavua:VA-YIGGASH 5771


VA-YIGGASH 5771
Genesis - Bereshit 44:18-47:27
December 11, 2010 – 4 Tevet 5771

Rabbi Rami Pavolotzky
B’nei Israel Congregation, Costa Rica


Testimony of a Face

In this week’s parashah, we witness the meeting of Joseph with his brothers, and later on with his father Jacob.  The short dialogue between Jacob and Pharaoh, when Joseph introduces them, is very interesting.  Pharaoh asks Jacob, “How many are the days of the years of thy life?” (Gen. 47:8).  And Jacob’s replies, “The days of the years of my sojournings are a hundred and thirty years; few and evil have been the days of the years of my life, and they have not attained unto the days of the years of the life of my fathers in the days of their sojournings” (47:9).  This is the only dialogue mentioned by the Torah between Jacob, chief of the small Hebrew clan, and Pharaoh, king of the largest empire of the times.

There are several elements in this dialogue that call the attention of the attentive reader.  First of all, we do not understand why Pharaoh asks Jacob only about his age, while to his sons, he asks about their jobs and discusses the life they are likely to develop in Egypt (Gen. 47:1-4).  Jacob’s answer is also incomprehensible; before a relatively technical and specific question from Egypt’s Pharaoh, Jacob delivers an unusual, melancholic and whiny reflection.  Jacob seems to speak from the authority granted by age, even before the most powerful man on earth.  The need to explain how his years have been, when he was only asked about his age, is odd.  Furthermore, neither is it clear why Jacob affirms that he has lived fewer years than his parents, when he didn’t know how many years he had yet to live.

Nachmanides, the medieval commentator Rambam, is perhaps the one who offers the most appropriate answer to these questions.  He says that Jacob appeared to be extremely old, much more than what was considered normal in Egypt.  Jacob’s appearance astonishes Pharaoh, and thus he asks him his age.  According to Rambam, Jacob realizes Pharaoh’s amazement and so answers by explaining that he actually isn’t as old as he seems, and that in fact, his parents got to be much older than him.  The reason he seems so old is because his life has been hard and sad; pain and suffering have caused him that particular look.

It is interesting to notice that our sages understood well enough the influence that our way of life has on our faces and on our bodies in general.  They knew that we have a biologic age, but also a “lived” age (to call it in some way), which is the age we look and feel when we rise up every day.

As our life moves forward, we forge our own age.  There are unavoidable circumstances that make us happier or more wretched, healthier or sicker.  It is difficult to confront these.  But our tradition teaches us that we are the builders of our life, the choosers of our destiny.  Jacob lived a great part of his life deceiving and being deceived.  When Jacob declares “… few and evil have been the days of the years of my life…”, I can hear the echo of the shortages and suffering that, to some extent, he caused unto others and unto himself.

The wrinkles and gray hair brought to us by the years can decorate our faces, becoming symbols of the blessing of having lived long and fruitful lives.  When we live in an honest way, giving the best of ourselves at every moment, hoisting the flags of loyalty, friendship, faith, hope and love each and every day, then our bodies and faces appreciate it, relax, and breathe better.  Let us learn from our patriarch Jacob’s life, that may we listen to his subtle advice.  Deceptions deceive us; honesty makes us better people.


Rabbi Rami Pavolotzky

Apoyo de la UJCL al Rabino Gustavo Kraselnik de Panama para asistir a la Kallah rabinica de la EUPJ-La en San Pablo, Brasil.

 

Parashat haShavua: MIKETZ 5771


Bereshit - Génesis 41:1-44:17
27 de Kislev, 5771 – 4 de diciembre, 2010

Rabbi Mario Gurevich
Beth Israel Synagogue – Aruba

La Parasha de Miketz, que siempre coincide con Januca tiene además otras similitudes.
El texto nos habla de la tensión entre Iosef y sus hermanos antes del reconocimiento por parte de estos mientras que la celebración de Janucá tiene que ver con la tensión y realmente el combate entre griegos y judíos o mejor aun entre Judaísmo y Helenismo.

Los primeros años de ocupación griega de la tierra de Israel no produjeron mayores disturbios a la vida judía: la dinastía ptolomea que gobernaba desde Egipto estaba arraigada en un país de larga historia y profundas creencias. La pequeña Judea, a su vez dueña de historia y tradición ofrecía a la mente griega fuentes en que nutrir su ansia de conocimiento. No en vano llamaban los griegos a los judíos “los filósofos de Judea” y bajo su patrocinio fue traducida la Torá por primera vez al griego, la “Septuaginta” destinada a tener un lugar de honor en la biblioteca de Alejandría, en aquel entonces el primer centro bibliográfico del mundo.

Distinta situación cuando el poder gobernante pasó a la dinastía seleucida siria, que gobernaba un racimo de pequeñas naciones de culturas y religiones diferentes y que sentía que para crear un imperio debía unificar cultura, pensamiento y creencias bajo comunes denominadores. Griegos por supuesto.

Esto fue lo que generó el choque de estos dos pueblos; la colisión entre la ética judía y la estética griega. Para los griegos en la belleza residía la verdad; para los judíos, en la verdad residía la belleza.

Todos conocemos la historia del levantamiento de los Macabeos, la victoria sobre los sirio-griegos y la re-dedicación del Templo que conmemoramos en la fiesta de Janucá. No debemos creer sin embargo que todo el pueblo acompañó la rebelión ni que todos compartían su ideario. Muchos judíos habían sido ya seducidos por la cultura helénica y aprobaban los cambios exteriores que veían como elementos de progreso.

De tal manera que, instalada durante la rebelión y después de la victoria, la dinastía Hasmonea se volvió más y más helenizante dando lugar a un sincretismo cultural que tuvo sus bemoles pero que enriqueció profundamente las letras y el pensamiento judío.

Como disquisición al margen: paradojas de la historia sí las hay, que los juegos olímpicos judíos nacidos en el siglo XX recibieran como nombre macabiadas cuando precisamente la lucha macabea se encaminó contra esta práctica griega que chocaba con el puritanismo judío.

Pero volviendo al tema de las similitudes de la historia de Iosef y la de Janucá: Iosef es tal vez el primer hebreo en hacer un proceso de transculturización. Ya Abraham, Isaac y Jacob habían viajado fuera de la tierra de Canaán - Egipto, Harán – pero volvieron  sin cambios aparentes ni en su conducta ni en su forma de vida.

Iosef en cambio pasó de la vida de pastoreo rústica y elemental de su familia a la pompa y elegancia de la corte egipcia y al manejo de una sociedad agrícola mas evolucionada que la propia.

Veamos que ya desde sus primeros sueños que le ganaron la malquerencia de sus hermanos, Iosef veía gavillas de trigo en el campo, totalmente ajenas a su cultura donde la agricultura todavía no había hecho su aparición y en el de los astros girando alrededor de el mismo, una anticipación del concepto griego del hombre como centro del universo.

De alguna manera la experiencia de Iosef hizo que el pueblo nacido de sus hijos y sus hermanos aprovechara su sofisticación y consiguiera nuevas herramientas para labrar su propia historia.

Del mismo modo que la experiencia griega pulió el pensamiento judío y lo preparó para nuevos y brillantes desafíos.

La moraleja de todo esto es, en mi criterio, que si bien debemos oponernos vigorosamente a todo intento cultural que busque hacernos perder nuestra propia identidad, la cultura en sí misma, cualquiera que ella sea no tiene nada de malo, y que en el aprendizaje y conocimiento del otro o de lo del otro, solo podemos obtener elementos que enriquezcan nuestra vida y nuestra propia cultura.

Shabat Shalom 

Parashat haShavua: MIKETZ 5771


Bereshit - Genesis 41:1-44:17
27 Kislev 5771 – December 4, 2010

Rabbi Mario Gurevich
Beth Israel Synagogue – Aruba

Besides always coinciding in time, Parashat Miketz and Chanukah have other similarities.
The text speaks about the tension between Joseph and his brothers before they acknowledged him, while the Chanukah festival deals with the tension, or fight, between Greeks and Jews, or better yet, between Hellenism and Judaism.

The first years of the Greek occupation of Israel did not spark big disturbances in Jewish life:  the Ptolemaic dynasty, ruling from Egypt, was rooted in a country of long history and deep beliefs.  The small Judea, owner of history and tradition in turn, offered the Greek mind new sources to nourish their yearning for knowledge.  Not in vain did the Greeks call Jews “the philosophers of Judea”, and under their patronage, the Torah was translated for the first time into Greek, the “Septuagint”, destined to occupy a place of honor at the library of Alexandria, first world bibliographic center at the time.

The situation changed when the ruling power passed to the Seleucid dynasty (Syrian), which governed a cluster of small nations with different cultures and religions and felt that, in order to create an empire, culture, thought and beliefs should be unified under common denominators.  Greek, of course.

This was what generated the clash between these two nations; the collision between Jewish ethics and Greek aesthetics.  According to the Greeks, truth resided on beauty; while to Jews, beauty resided on truth.

We all know the story of the Maccabean uprising, the victory over the Syrian-Greeks and the rededication of the Temple we commemorate on Chanukah.  However, we should not believe that the entire people supported the revolt, or that everyone shared their ideology.  Many Jews had already been seduced by the Hellenic culture and approved the outer changes, which they viewed as elements of progress.

In such a way that the Hasmonean dynasty, installed during the revolt and after the victory, became more and more Hellenizing, giving rise to a cultural syncretism that proved to be tricky but deeply enriched Jewish writings and thoughts.

As a marginal digression:  there are paradoxes in the story, such as that the Jewish Olympic games born in the 20th century were called Maccabiah, when the Maccabean fight was directly channeled against this Greek practice, which clashed with Jewish Puritanism.

But returning to our subject of similarities between the story of Joseph and Chanukah:  Joseph is, perhaps, the first Hebrew to undergo a process of trans-culturization.  Abraham, Isaac and Jacob had already travelled beyond the land of Canaan – Egypt, Haran – but they returned with no obvious changes in their behavior or way of life.

Joseph, on the other hand, moved from the rustic and elemental shepherding life of his family to the splendor and elegance of the Egyptian court, and the management of an agricultural society more evolved than his own.

Even from his first dreams, which caused his brother’s ill will, Joseph saw sheaves of wheat in the fields totally foreign to his culture, where agriculture had not yet appeared, and in the dream about stars revolving around him, an advance of the Greek concept of man as center of the universe.

Somehow, Joseph’s experience caused the nation born to his sons and brothers to take advantage of his sophistication, acquiring new tools to carve their own history.

Likewise, the Greek experience polished Jewish thought, preparing it for new and brilliant challenges.
In my opinion, the moral of this story is that, although we should vigorously stand against every cultural attempt designed to make us lose our identity, there is nothing wrong with any culture in and of itself, and that from learning and knowledge of the other or others, we may just gain elements that will enrich our life and our own culture.

Shabbat Shalom.
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