Parashat Ki Tetzei

KI TETZEI 5769

Devarim – Deuteronomy 21:10-25:19

August 29, 2009 – 9 Elul 5769

Rabbi Gustavo Kraselnik

Kol Shearith Israel Congregation, Panama

The place occupied by human beings in creation is one of the central concerns of ecology. Although this is a relatively modern science, it is fascinating to discover the interest shown by the Jewish sources for the development of a culture of environmental protection.

A well-known Talmudic passage (Sanhedrin 38a) asks why humankind was created last. There are two different answers:

On the one hand, “Should he become haughty, He would say to him: the mosquito was created before you." Others, on the other hand, say that humans are the guests of honor in creation: “It is like a king of flesh and blood who builds a hall, decorates it, prepares a banquet, and then lets in his guests.”

These two very different perspectives agree with two approaches posed by ecologists, concerning the role of humankind in the world.

Biocentric ecology rejects the idea of placing humankind at the center of the world (even a mosquito was created before us), and considers human beings just as one species more among the system. On the other hand, anthropocentric ecology sees human beings as responsible for the administration of the world’s natural resources (the guest of honor), position which they must carry out in a responsible, wise and careful way.

This creative tension between both approaches, clearly reflected in the passages quoted above, has allowed the development of a set of rules that summon us to act humbly and responsibly, being aware of the impact that our behavior could have on the ecosystem.

Many of the laws establishing the basic principles of the ecological approach of Judaism appear in Parashat Ki-Tetzei:

• The law that prohibits taking the mother from the nest along with her brood (Deut. 22:6-7). Nachmanides (Spain, 13^th century) points out that this law not only has an educational purpose – learning to avoid cruelty and having a compassionate heart – but also to guarantee the continuity of the species.
• The law that prohibits the mixing of certain crops (22:9) which, according to Ibn Ezra (Spain, 12^th century), aims to safeguard every species.
• The obligation to bury the corpse of a prisoner before sunset (21:22-23) which, according to Gershonides (France, 14^th century), hopes to avoid air pollution caused by the putrefaction of the body.
• The instructions regarding camp hygiene and the treatment of excrements (23:13-14).

These laws, along with so many others that appear in the Torah (the sabbatical year, the prohibition to cut down fruit trees, etc) and in rabbinical literature, contain a message, current and powerful, over the need to act responsibly for the preservation of the environment.

Aggressive technological development and population growth are switching on red lights in several vital sectors of nature. It is imperative that we take measures to guarantee the viability of human life in the next generations.

It is the responsibility of the authorities, but also of the citizens, of each one of us, wherever we may be, to try to reach higher standards of ecological conduct, in order to make the world a better place, giving testimony of God’s presence.

It is just a matter of listening to the words of the Psalmist (24:1), “The earth is the Lord's, and the fullness thereof; the world, and they that dwell therein”, and act in consequence.

Shabbat Shalom,

Gustavo

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KI TETZE 5769

Devarim – Deuteronomio 21:10-25:19

29 de agosto, 2009 – 9 de Elul, 5769

Rabino Gustavo Kraselnik

Congregación Kol Shearith Israel, Panamá

El lugar que ocupa el ser humano en la creación es una de las preocupaciones centrales de la ecología. Si bien ésta es una ciencia relativamente moderna, es fascinante descubrir el interés mostrado por las fuentes judías por el desarrollo de una cultura de protección del medio ambiente.

Un conocido pasaje talmúdico (Sanedrín 38a) pregunta por qué el hombre fue lo último en ser creado. Dos respuestas diferentes se presentan:

Para que cuando se vuelva soberbio recuerde “Que hasta un mosquito fue creado antes que él”. Otros, en cambio, dicen que es el invitado de honor a la creación: “se parece a un rey de carne y hueso que construyó un palacio, lo amueblo y preparó la cena y después hizo ingresar a los invitados.”

Estas dos perspectivas tan diferentes, se condicen con dos enfoques que los ecologistas plantean sobre el rol del hombre en el mundo.

La ecología biocéntrica rechaza colocar al hombre en el centro del mundo (hasta un mosquito fue creado antes que el ser humano) y lo considera simplemente una especie más dentro del sistema. Por otra parte, la ecología antropocéntrica ve al ser humano como el encargado de administrar los recursos naturales del mundo (el invitado de honor), y debe hacerlo en forma responsable, sabia y cuidadosa.

Esta tensión creativa entre ambos enfoques, que se refleja claramente en los pasajes citados, ha permitido el desarrollo de una serie de normas que nos llaman a actuar en forma humilde y responsable tomando conciencia del impacto que nuestro proceder genera en el ecosistema.

Muchas de las leyes que sientan los principios básicos del enfoque ecológico del judaísmo aparecen en Parashat Ki Tetzé:

• La ley que prohíbe tomar a la madre del nido junto a sus crías. (Deut. 22:6-7). Najmánides (España, siglo XIII) señala que esta ley no sólo tiene un propósito educativo, enseñar a evitar la crueldad y tener un corazón compasivo, sino también garantizar la continuidad de la especie.
• La ley que prohíbe ciertos cultivos combinados (22:9) que, como expresa Ibn Ezra (España, siglo XII), tiene por objetivo el salvaguardar cada especie.
• La obligación de enterrar el cadáver de un reo antes del anochecer (21:22-23) que, de acuerdo a Gersónides (Francia, siglo XIV), pretende evitar la polución del aire causada por la putrefacción del cuerpo.
• Las instrucciones referidas a la higiene del campamento y al tratamiento de los excrementos (23:13-14)

Estas leyes, junto con tantas otras que aparecen en la Torá (el año sabático, la prohibición de derribar árboles frutales, etc.) y en la literatura rabínica, encierran un mensaje muy actual y poderoso sobre la necesidad de actuar responsablemente en la conservación del medio ambiente.

El agresivo desarrollo tecnológico y el crecimiento poblacional están encendiendo luces rojas en diversos sectores vitales de la naturaleza. Es imperativo tomar medidas para garantizar la viabilidad de la vida humana en las próximas generaciones.

Es responsabilidad de las autoridades, pero también de los ciudadanos, de cada uno de nosotros, donde sea que estemos, el procurar alcanzar estándares más elevados de conducta ecológica para hacer de este mundo un lugar mejor, que dé testimonio de la presencia de Dios.

Simplemente es cuestión de escuchar las palabras del salmista (24:1), “A Dios pertenece la Tierra y todo lo que hay en ella, el mundo y los que en él habitan”, y actuar en consecuencia.

Shabat Shalom,

Gustavo

Rosh Hashanah by David Cohen Henriquez

David Cohen Henriquez is our dear member from Kol Shearith Israel,
who is completing his studies at Hebrew College Rabbinical School in Boston, MA.

David Cohen Henriquez es nuestro querido miembro de Kol Shearith Israel, quien está completando sus estudios en el Seminario Rabínico de Hebrew College, en Boston, MA.

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Rosh Hashanah. The day of judgment has arrived. Once again we are facing a heavenly tribunal where

God places on a scale our good and bad deeds observing to which side the scale tips. If the result is positive it is recorded in the Book of Life.

The language that is used on Rosh Hashanah and Yom Kippur may not cause the desired effect for many people living in these post-modern times. Many of us have an image of and a relationship with God that is very different from what appears in the liturgy of the festivities.

In my personal theology there is still a certain kind of trial, but in it God appears not as the Judge and

Prosecutor, rather as one of the litigating parts. I base myself for this change on the Book of Micah, ch. 6, where the prophet describes a trial in which the mountains serve as witnesses of God's accusation against Israel for not having fulfilled its part in the Covenant that was sealed at Sinai.

God's declaration is not one of fury, rather one of a person with a broken heart. God asks Himself with a frustrated tone if perhaps He has somehow hurt us. His voice sounds like that of a spouse who claims

his partner tearfully for a drifting apart of the relationship. It is the voice of a mother or father who ask their children why don't they call more often. He is a Partner with whom we started a business to then turn our backs on Him.

God calls His children, His lovers, His partners to remember once again the Covenant, the pact that formed us as a nation: to help Him make this a better world. We communicate by means of prayer and

study to then take action together and repair the existing damage around us.

The mountains that witness our mistakes are the representatives of the whole world surrounding us.

If we stand at the accused persons bench with wide open eyes and heart we can realize how much damage we inflict daily. The unnecessary consumption that contaminates our rivers, mountains and fields with our waste, the injustice in our political systems, the economic inequality, and the subhuman life quality of most of our brothers.

Self absorbed in our egos, that only look for our benefit and that of those that directly interest us we forget where all our treasures come from and to whom all the reality we live in actually belongs.

We can feel all around the world the changing times coming closer. The world is on its axis just like the scale, on the verge of taking a total change of direction. We are still on time to be able to influence the direction that we want the change to take. It is not too late to ask our Beloved for forgiveness, to our Father, to our Partner and start the task all over. It is not hard to apologize and go back to the same place from where we started. But we are talking about God, who recreates all of Reality every instant; it is something really easy for He who ordains the cosmos and gives a name to each star every second to forgive us.

The tones of the shofar will give us a direct connection to the modem in our bodies, the one we call heart. Write a couple of lines to your Beloved. Call and ask Him to forgive your absence.

Or speak to Him face to face. It is easy to find Him. His face is in the face of every human being that surrounds you.

The only thing that God asks of us is to do justice, love the good and walk humbly in His presence. Then we shall with wisdom live a good life full of purpose and happiness.

Shanah Tovah

David Cohen Henriquez

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Rosh Hashanah. El día del juicio ha llegado. Nos encontramos una vez más frente a un tribunal celestial en donde Dios coloca en una balanza nuestras acciones buenas y malas, y observa hacia que lado cae el peso. Si el resultado es positivo es registrado en el Libro de la Vida.

El lenguaje utilizado en las festividades de Rosh Hashana y Yom Kippur puede no causar el efecto adecuado para muchas personas viviendo en estos tiempos post-modernos. Muchos tenemos una imagen y relacion con Dios muy diferente de la que aparece en la liturgia de las festividades.

En mi teologia personal sigue existiendo un tipo de juicio, pero en donde Dios aparece no como el Juez y Procurador, sino como una de las partes litigantes. Mi base para este cambio aparece en el libro de Micah, en el capitulo 6, en donde el profeta describe un juicio en donde las montañas sirven de testigos a la acusación de Dios a Israel de no haber cumplido su parte en el pacto sellado en Sinai.

La proclamación de Dios no es una de furia, sino la de una persona con el corazón roto. Dios se pregunta en un tono de frustración si tal vez El nos ha hecho algun mal. Su voz es parecida a la de un cónyuge que reclama con lágrimas a su pareja un distanciamiento en la relación. Es la voz de una madre o un padre que pregunta a sus hijos por qué no llaman más a menudo. Es un socio con quién emprendimos un negocio para luego haberle dado la espalda.

Dios llama a Sus hijos, a Sus amantes, a Sus socios para que volvamos a recordar el pacto, el trato que nos formó como nación: ayudarle a hacer de este mundo un mundo mejor. Comunicarnos por medio del rezo y el estudio para luego juntos tomar acción y reparar los daños existentes a nuestro alrededor.

Las montañas que atestiguan nuestras faltas son los representantes de todo el mundo que nos rodea.

Si nos paramos en el banco de los acusados con los ojos y el corazón bien abiertos nos podemos percatar de cuanto daño hacemos a diario. El consumismo innecesario que contamina los ríos, montañas y campos con nuestros desechos; la injusticia en nuestros sistemas políticos; la desigualdad económica y la calidad de vida infrahumana de la mayoría de nuestros hermanos.

Distraídos en nuestros egos que solo buscan el beneficio para nosotros y el de aquellos que nos interesan directamente olvidamos de donde provienen todos nuestros tesoros y a quién realmente pertenece toda la realidad en que vivimos.

Se siente en el mundo entero los tiempos de cambio que se avecinan. El mundo está en su eje al igual que la balanza a punto de dar un cambio de paradigma total. Todavía estamos a tiempo de poder influir hacia donde queremos que sea el cambio. No es tarde para pedir perdón a nuestro Amado, a nuestro Progenitor, a nuestro Socio, y emprender nuevamente la faena. No es dificil pedir perdón y volver al mismo lugar donde empezamos. Pero estamos hablando de Dios, quien recrea la Realidad entera a cada instante; perdonarnos es algo realmente fácil para quien ordena el cosmos y le da nombre a cada estrella a cada segundo.

Los tonos del shofar nos darán una conección directa al modem que tenemos en nuestros cuerpos, al cual llamamos corazón. Escríbele unas líneas a tu Amado. Llama y pide que perdone tu ausencia. O hablále cara a cara. Es fácil de encontrarlo; Su cara se encuentra en la cara de cada ser humano que te rodea.

La única cosa que Dios pide de nosotros es hacer justicia, amar el bien, y caminar modestamente en su presencia. Es entonces cuando alcanzaremos con sabiduría una buena vida llena de propósito y felicidad.

Shaná tová

David Cohen Henriquez

Parashat Shoftim

SHOFTIM 5769

Devarim – Deuteronomy 16:18-21:9

August 22, 2009 – 2 Elul 5769

Rabbi Mario Gurevich

Beth Israel Synagogue, Aruba

In the previous chapters of sefer Devarim, we have collected a large number of precepts that rule and enrich individual life.

Parashat Shoftim (Judges), on the other hand, offers us a set of rules for the proper performance of society. For this, the first thing you need is fair laws, appropriate to the needs of a specific community, and such was the Torah’s historical role.

But laws have no use if they are not obeyed. Hence, the first challenge faced by the people of Israel was to internalize the need to obey them.

The ideal way, of course, is the moral upbringing of people, educating them in the faith and love for their Creator, which is stated in the following commandment, as well as in many others:

“Thou shalt love the Lord thy God and keep the commandments of the Lord thy God, and His testimonies, and His statutes, all the days of your life.”

Teaching them to live with their neighbors:

“And thou shalt love thy neighbor as thyself”

And care for the upbringing and education of the new generations:

“And thou shalt teach them (the laws) diligently unto thy children, and shalt talk of them when thou sittest in thy house, and when thou walkest by the way, and when thou liest down, and when thou risest up”

If this path of conscience and education does not work, and we know it often does not, the consequences will be the emergence of criminals and delinquents, from which no society is exempt. At this time, the need to impose the keeping of the law arises, through mechanisms that make it imperative.

In the first place, police, whose job is to prevent infringements, maintain order and isolate the elements that threaten society, until their guilt or innocence is proved; and additionally, judges and a judicial system, whose main job is to establish the blame or innocence of suspects and sanction them according to the law, or arbitrating between different parties on the basis of that same law.

The effective march of society and the personal safety of each citizen depend on their rectitude and honesty. This is why, today’s parashah begins with the following words:

“Judges and officers shalt thou make thee in all thy gates, which the Lord thy God giveth thee, tribe by tribe; and they shall judge the people with righteous judgment. Thou shalt not wrest judgment; thou shalt not respect persons; neither shalt thou take a gift; for a gift doth blind the eyes of the wise, and pervert the words of the righteous. Justice, justice shalt thou follow, that thou mayest live, and inherit the land which the Lord thy God giveth thee.”

The word “justice” appears twice and reiterated, meaning that we should seek justice with justice. Justice through justice, that is, through valid and legitimate means.

Everlasting lessons that transcend time and space, and which may be considered, without a doubt, as moral patrimony of all humankind.

Shabbat Shalom.

Rabbi Mario Gurevich

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SHOFTIM 5769

Devarim – Deuteronomio 16:18-21:9

22 de agosto, 2009 – 2 de Elul, 5769

Rabino Mario Gurevich

Sinagoga Beth Israel, Aruba

En las lecturas anteriores del libro D'varim, hemos recolectado una enorme cantidad de preceptos que regulan y enriquecen la vida individual.

La Parashá de Shoftim (Jueces) en cambio, nos provee de preceptos para el buen funcionamiento de la sociedad. Para ello, lo primero es tener leyes justas y adecuadas a las necesidades de una comunidad, y eso fue el rol histórico de la Torá.

Pero las leyes no tienen ninguna utilidad si no se cumplen.

Así, el primer desafío del pueblo de Israel fue internalizar la necesidad de cumplir con ellas.

El camino ideal, por supuesto, es la formación moral del hombre, educándolo en la fe y el amor a su Creador, lo que está consignado en el siguiente y en muchos otros preceptos:

“Y amarás al Eterno tu Dios y guardarás Su observancia, Sus leyes y preceptos todos los días”

Enseñarles a vivir con sus compañeros:

“Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

Y preocuparse por la formación y la educación de las nuevas generaciones:

“Y las enseñaréis (las leyes) a vuestros hijos para hablar de ellas al estar en tu casa y cuando andes en el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes”.

Si este camino de la conciencia y la educación no resulta, y sabemos que con frecuencia eso sucede, las consecuencias son la aparición de delincuentes y malhechores, de la que ninguna sociedad está exenta. En ese momento, se da la necesidad de imponer el cumplimiento de la ley, mediante mecanismos que la hagan imperativa.

En primer lugar, policía, cuyo deber es evitar las infracciones, mantener el orden y aislar los elementos peligrosos para la sociedad, hasta que su culpa o inocencia sea demostrada; y adicionalmente jueces, un sistema judicial, cuya tarea principal es establecer la culpa o inocencia de un sospechoso y sancionarlo de acuerdo a la ley, o arbitrar entre diferentes partes con base en esa misma ley.

De la rectitud y honradez de ellos depende la buena marcha de la sociedad y la seguridad personal de cada ciudadano. Por ello, la Parashá de hoy comienza con las siguientes palabras:

“Jueces y policías tendrás en todas tus ciudades que el Eterno tu Dios dio a ti y a tus tribus, y juzgarán al pueblo con toda justicia. No tuerzas el juicio, no conozcas rostros y no tomes soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y tuerce las palabras de los justos. Justicia, justicia perseguirás, para que vivas y heredes la tierra que el Eterno tu Dios, dio a ti”.

La palabra “justicia” está repetida y reiterada, queriéndonos indicar que debemos perseguir justicia con justicia. Justicia a través de la justicia, esto es, con medios válidos y legítimos.

Lecciones absolutamente intemporales que trascienden el tiempo y la geografía y que pueden ser consideradas, sin duda, como patrimonio moral de toda la humanidad.

Shabat Shalom.

Rabino Mario Gurevich

Around the Communities

"Around the Communities"

Fernando and Patricia Lapiduz are already in El Salvador, where they have arrived from Cuba with a baggage full of new projects.
Fernando was the Joint sheliach there. He will be leading his first service in San Salvador on August 15.

We wish the Lapiduz much success and wonderful new friendships at the Jewish Community of El Salvador, a warm and welcoming place.

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“Por las Comunidades”


Fernando y Patricia Lapiduz ya están en El Salvador, a donde han llegado desde Cuba con una valija colmada de nuevos proyectos.
Fernando era el sheliach del Joint allí.
El conducirá su primer servicio en San Salvador el 15 de Agosto.

Deseamos a Patricia y Fernando muchos éxitos y hermosas nuevas amistades en la cálida y acogedora Comunidad Judía de El Salvador.

Parashat Reeh

RE’EH 5769

Devarim - Deuteronomy 11:26-16:17

August 15, 2009 -25 Av 5769

Rabbi Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara, México

Athens and Jerusalem, Greek Philosophy and the Tradition of Israel, have always been somehow related, at times as a complement to each other, other times in opposition. There were times when scholars tried to highlight the contrast and impossibility of establishing a shared system, and times when it was said that the message transmitted by the Torah was the beginning and foundation of the theories developed later by Aristotle in his works.

In this week’s particular case, our parashah can serve to illustrate a marked difference between the concepts posed by both traditions, at least regarding how the future was conceived.

Greece was the emporium of oracle. Various Greek cities had oracles, where those who wanted to seek advice could go in order to learn their future. Said future was unmovable, not negotiable and final. Nothing could be done to change a fate already fixed. The oracle we most remember is the one located at Delphos, where the fateful luck of Oedipus and his parents was revealed.

There are no oracles in the Jewish tradition. Even when someone could mention, with good reason, the existence of the Urim v’Tumim that adorned the High Priest’s breastplate, it is important to point out that such mechanisms never occupied a central part in the life of the people, and never in their subsequent development. In comparison with the oracles, what was decisive in ancient Judaism was the institution of prophecy. The prophets were those people illuminated who raised their voice in turbulent times, so as to account for everything that should be done so that cities would not collapse nor the people disintegrate, both physically and socially. It is in this sense that the Talmudic commentators, known as Tosafot, say: “Prophets do not prophesy except what should occur if there is no sin" (Yevamot 50a).

In like manner, we should also understand some passages of the Torah. In the particular case of our parashah, we can see two verses that could be considered a priori contradictory. On the one hand, it is written: “there shall be no needy among you – for the Lord will surely bless thee…” (Deut. 15:4); but a few verses along, the text says: “For the poor shall never cease out of the land; therefore I command thee, saying: 'Thou shalt surely open thy hand unto thy poor and needy brother, in thy land'” (15:11).

How to understand the obvious contradiction? Will there always be poor or will we see days when we won’t find any more people begging? It would appear that the prophetic message of the Torah is one which urges us to work, to open our hand, in order to overcome the gap between those who have and those who do not. The Torah tells us that what should be is a well-balanced state, where the limited resources we possess are divided equally among all human beings. But if we do not knuckle down to work towards the recovering of such equilibrium, we will have no choice but to witness, in our world, countless poor and beggars.

It is possible that these two verses, so close to each other, have the purpose to make us return to the beginning of our parashah. There, it is written: “Behold, I set before you this day a blessing and a curse” (11:26). Blessing and curse are the two sides of the same token, where the challenge lies on which path we choose to follow. Our own redeeming acts are the ones that can help us make our lives a blessing. Our own actions, and not any fateful oracle, will determine whether we join in to work for the common well-being or whether we move further away, thinking only of our own selves.

May God enlighten us to choose the blessing, to open our eyes and ears to the voice of the prophecy, to the call that for years and generations continues to invite us to make this world a better place.

Shabbat Shalom uMeborah!

Rabino Joshua Kullock

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REÉ 5769

Devarim - Deuteronomio 11:26-16:17

15 de agosto, 2009 -25 de Av, 5769

Rabino Joshua Kullock

Comunidad Hebrea de Guadalajara, México

Atenas y Jerusalem, la filosofía griega y la Tradición de Israel, siempre se han relacionado de maneras diversas, a veces complementándose, a veces oponiéndose. Hubo épocas en las que se intentó poner de manifiesto el contraste y la imposibilidad de establecer un sistema con elementos en común, y épocas en las que se llegó a sostener que el mensaje que transmite la Torá es el principio y fundamento de las teorías que luego va a desarrollar Aristóteles en su obra.

En el caso particular de esta semana, nuestra parashá puede servir para ilustrar una notoria diferencia entre las concepciones que se planteaban en ambas tradiciones, al menos en lo que respecta a cómo se concebía el futuro.

Grecia era el emporio del oráculo. Diversas ciudades griegas contaban con oráculos, donde aquellos que tenían alguna consulta podían ir a que se les develase el futuro. Dicho futuro era inamovible, innegociable y fatal. Nada se podía hacer para cambiar el destino ya prefijado. El caso del oráculo más recordado por todos nosotros es el aquel que se emplazaba en Delfos, y que determinó la fatídica suerte de Edipo y sus padres.

En la tradición judía no contamos con oráculos. Aun cuando alguien podría, con suma razón, mencionar la existencia de los Urim veTumim que vestía el Sumo Sacerdote, es importante señalar que dichos mecanismos nunca tuvieron un lugar central en la vida del pueblo, y ni que hablar de su desarrollo posterior. En contraposición a los oráculos, aquello que sí fue determinante en el judaísmo de la antigüedad, fue la institución de la profecía. Los profetas fueron aquellas personas iluminadas que elevaban su voz en tiempos turbulentos, para dar cuenta de todo aquello que debía hacerse para que las ciudades no colapsasen ni el pueblo se desintegrase, tanto física como socialmente. Es en este sentido que los comentaristas talmúdicos, conocidos como Tosafot, dicen: “Un profeta no viene a profetizar sino sobre aquello que debería ser” (Iebamot 50a).

De igual manera, también debemos entender algunos pasajes de la Torá. En el caso particular de nuestra parashá, podemos ver dos versículos que parecerían ser a priori contradictorios. Está escrito por un lado que: “No habrá mendigos entre los tuyos, pues Ad-nai te bendecirá con abundancia” (Deuteronomio 15:4); pero más adelante el texto dice: “Pues nunca faltarán pobres en medio de tu tierra; por eso yo te mando: abrirás tu mano a tu hermano, al pobre y al menesteroso en tu tierra” (15:11).

¿Cómo entender la aparente contradicción? ¿Habrá pobres siempre o llegaremos a vivir días en que no encontremos más gente que mendigue? Al parecer, el mensaje profético de la Torá es aquel que nos exhorta a trabajar, a abrir la mano, para subsanar la brecha existente entre aquellos que tienen y aquellos que no. La Torá nos dice que aquello que debería ser es un estado equilibrado, en donde los recursos limitados con los que contamos son divididos de manera equitativa entre todos los seres de la tierra. Pero si no somos nosotros los que nos damos a la tarea de lograr recuperar este equilibrio, no quedará más que ver cómo, en nuestro mundo, nunca faltarán pobres ni necesitados.

Es probable que estos dos versículos que aparecen tan cerca uno del otro tengan la intención de devolvernos hacia la apertura de nuestra parashá. Allí se nos dice: “Mirad, Yo pongo hoy delante de vosotros la bendición y la maldición” (11:26). Bendición y maldición son las caras de una misma moneda, donde el desafío radica en qué camino nosotros decidimos tomar. Son nuestros propios actos redentores los que pueden ayudarnos a hacer de nuestras vidas bendición. Son nuestras propias acciones, y no ningún oráculo fatalista, las que irán determinando si nos unimos para trabajar por el bien común o nos distanciamos, pensando únicamente en nuestro propio yo.

Quiera Ds iluminarnos para elegir bendición, para abrir los ojos y oídos a la voz de la profecía, al llamado que desde años y generaciones nos continua invitando para hacer de este mundo, un mundo mejor.

Shabat Shalom uMevoraj!

Rabino Joshua Kullock

Being Jewish in Aruba

Years ago, when I was a graduate student at Hebrew College in Boston, my classmates would often raise the question: “How can you be Jewish in Aruba?”. It always perplexed me, for I felt that Judaism was not restricted to a geographical place nor to a particular circumstance, as has been proven by the survival of Jewish culture and beliefs throughout the centuries, under very trying conditions in the Diaspora.

My reply was brief, so as not to complicate even more my friends' stringent schedule: “It's my choice”.

It is also a life commitment, an identification with our people's joys and tribulations, a connection to their destiny.

Surprisingly, I find it easier to “be” Jewish here than in a bigger setting. Although halachah tells us that a Jew is someone born of a Jewish mother, I believe that our ethical tenet of caring for our fellow man and our striving to better our world gives us a dimension that transcends the biological one.

In Aruba we are few and everyone counts. Each child is a miracle and a precious hope that ensures our continuity.

Jewish holidays, joyous and sorrowful occasions, provide the framework for our gatherings. At times, our practice of Judaism may be less than structured yet, the feeling runs deep and, occasionally, it blossoms after one or two generations of conversion or is born out of the experience of intermarriage.

At Beth Israel the cohesive element is an intricate blend of tradition, identification with Israel and the Jewish people, a millenarian heritage of lofty ethical values, and that warm feeling of belonging and being welcome that cannot be easily put into words yet inspires us to creative action.

Coming to think of it, the next time someone questions me about being Jewish in Aruba I'll change the answer to: “Here I feel daily enriched by my choice”.

I doubt they'll understand, but I certainly will.

Martha E. Lichtenstein

Aruba, August 2009

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Hace años, cuando era estudiante de postgrado en Hebrew College, mis compañeros a menudo formulaban la pregunta: “Cómo puedes ser judía en Aruba”? Esto siempre me desconcertaba, porque sentía que el judaísmo no se restringía a un lugar geográfico ni a una circunstancia particular, como fuera comprobado por la supervivencia de la cultura y la fe judía a través de los siglos bajo condiciones muy adversas en la Diáspora.

Mi respuesta era breve, para no complicar aun más la estricta agemda de mis amigos: “Es mi elección”.

También es una dedicación para toda la vida, identificarse con las alegrías y tribulaciones de nuestro pueblo, conectarse a su destino.

Es sorprendente, pero hallo más fácil “ser” judía aquí que en un entorno más grande. Aunque la halajá nos dice que un judío es quien nace de una madre judía, creo que nuestro fundamento ético de preocuparse por el prójimo y esforzarse por mejorar nuestro mundo nos da una dimensión adicional que trasciende la biológica.

En Aruba somos pocos y todos cuentan. Cada niño es un milagro y una muy valiosa esperanza que asegura nuestra continuidad.

Las fiestas judías, las ocasiones felices y tristes brindan el marco para nuestras reuniones. A veces nuestra práctica del judaísmo puede no ser tan estructurada. Sin embargo, el sentimiento es hondo y en ocasiones florece después de una o dos generaciones de conversos o nace de la experiencia del matrimonio en que sólo uno de los cónyugues es judío.

El elemento cohesivo en Beth Israel es una intricada mezcla de tradición, identificación con Israel y el pueblo judío, una herencia milenaria de elevados valores éticos, y ese cálido sentimiento de pertenencia y de sentirse bienvenido que no puede expresarse fácilmente en palabras pero que nos inspira a la acción creadora.

Ahora que lo pienso, la próxima vez que alguien me pregunte sobre el ser judía en Aruba cambiaré mi respuesta por: “Aquí me siento enriquecida diariamente por mi elección”.

Dudo que lo comprendan, pero yo ciertamente sí.

Martha E. Lichtenstein

Aruba. Agosto 2009