Parashat haShavua: VAYAKEL 5771

Rabino Gustavo Kraselnik
Congregación Kol Shearith Israel

¿Cuál de todos los milagros que aparecen en la Torá resulta más difícil de creer? Me gusta hacer esta pregunta habitualmente y escucho atento las respuestas, que abarcan un amplio espectro de intervenciones prodigiosas de Dios, desde la creación del mundo en adelante.

Cuando las miradas empiezan a inquirir mi opinión del tema, medio en broma y medio en serio les digo que para mí, el relato más difícil de aceptar no es un hecho sobrenatural sino la situación que describe Parashat Vaiakhel, en relación a la abundancia de ofrendas del pueblo para construir el Mishkán (Santuario):
Dijeron (los artesanos) a Moisés: “El pueblo aporta más de lo que se necesita para ejecutar la tarea que Dios ha mandado». Entonces Moisés ordenó que se hiciera correr esta consigna a través del campamento: «Que nadie, sea hombre o mujer, siga preparando materiales para presentarlos como ofrenda». Así el pueblo se abstuvo de hacer nuevos donativos, porque los materiales aportados ya eran más que suficientes para realizar todo el trabajo. (Ex. 36:5-7)
El RaMBaN (Najmánides, España siglo XIII) en su comentario a este pasaje, explica que hay 3 elementos para destacar. El compromiso y la generosidad del pueblo que trae donativos en cantidad. La honradez y seriedad de los artesanos, que reconocieron cuándo ya eran suficientes las ofrendas. Y por último la integridad de Moisés, que no aspiró a quedarse con las dádivas del pueblo y mandó a detenerlas.  (Por eso, cuando Kóraj se subleva,  Moisés puede afirmar: “Yo no les he quitado ni un solo asno ni he perjudicado a ninguno de ellos». Núm. 16:15)

¿Demasiado bueno para ser creíble? Algunos comentaristas, podríamos pensar que un poco más realistas, sostienen que en realidad la orden no fue que la gente deje de traer contribuciones, sino que no sigan “preparando materiales” para ofrendar.  Por ejemplo, Ovadia Sforno (Italia, Siglo XV) aclara que la orden se refiere a la ofrenda de labores, como por ejemplo las donaciones de hilados (Ex. 35:25).

Por cierto, en su libro Al Hatorá, el rabino Mordejai Hacohen (Israel, siglo XX) explica que la orden de Moisés fue que cesen las donaciones de las tareas, pero no las contribuciones, para enseñarnos que una persona siempre debe tener su mano abierta para hacer Tzedaká. Dar y volver a dar incluso cien veces.

Volviendo al tema de la abundancia de las donaciones, hay una relación interesante con la historia del becerro de oro. Ante la extraña petición del pueblo a Aharón para que les construya un dios, este solicita: (Ex. 32:2) «Quiten a sus mujeres, a sus hijos y a sus hijas, las argollas de oro que llevan prendidas a sus orejas, y tráiganlas aquí». Según explica Rashí (Francia, siglo XI), el deseo de Aharón era ganar tiempo hasta que Moisés bajara del monte, por lo que les pidió el oro para hacer el becerro.  Nunca imaginó una respuesta tan rápida y tan contundente.

El vínculo entre ambos relatos se origina ya en las interpretaciones rabínicas. De acuerdo al Midrash (Tanjuma Trumá: 8), el oro del Mishkán sirvió como expiación por el oro del becerro, y así como los israelitas donaron profusamente para la realización del ídolo, así lo hicieron para la construcción del Mishkán.
Sin embargo, a mí me gusta ver ambas experiencias como manifestación de una cualidad de la generación del desierto. Esta generación, siempre tan cuestionada por su incapacidad de articular una vida plena en libertad y tan vapuleada por la facilidad con la que abandonaba el camino del pacto con Dios, tenía la virtud de entregarse con toda devoción a las causas (incluso contradictorias) que sostenían.

Aun en sus vacilaciones, los israelitas comprendieron que las palabras se deben traducir en acciones, y las convicciones se vuelven profundas especialmente allí donde se manifiestan nuestros aportes monetarios. Como dice el dicho en inglés (interesantemente me cuesta encontrar un paralelo en español): “Put your money where your mouth is”, pon tu dinero allí donde está tu boca.

Quizás también nosotros podamos aprender algo de aquella difícil generación rebelde:  hacer de nuestros compromisos, una realidad, y poner nuestro empeño, nuestra dedicación y nuestro dinero allí donde habitan nuestras creencias.


Shabat Shalom,
Gustavo

Parashat haShavua: VAYAKEL 5771

by Rabbi Gustavo Kraselnik
Kol Shearith Israel Congregation

Which one of the miracles that appear in the Torah is the most difficult to believe?  I enjoy asking this question and listen intently to the answers, which cover a wide spectrum of marvelous divine interventions, from the creation of the world onwards.

When people start to inquire about my opinion on the subject, half jokingly I tell them that for me, the story hardest to believe is not a supernatural event but rather the situation described in Parashat Vayakhel, regarding the abundance of offerings made by the people to build the Mishkan (Sanctuary):
And they (the artisans) spoke unto Moses, saying: “The people bring much more than enough for the service of the work, which the Lord commanded to make.”  And Moses gave commandment, and they caused it to be proclaimed throughout the camp, saying:  “Let neither man nor woman make any more work for the offering of the sanctuary.”  So the people were restrained from bringing.  For the stuff they had was sufficient for all the work to make it, and too much.  (Ex. 36:5-7)
The RaMBaN (Nachmanides, Spain, 13th century), in his commentary on this passage, explains that there are 3 elements to appreciate here.  First, the commitment and generosity of the people who bring so many donations.  Then the honesty and seriousness of the artisans who recognize when the offerings are already enough.  And last, Moses’ integrity, in never aspiring to keep for himself any of the people’s gifts and so orders them to stop.  (For this reason, when Korach revolts, Moses can affirm, “I have not taken one ass from them, neither have I hurt one of them.” – Num. 16:15).

Too good to be true?  Some commentators, a little more realistic in our view, maintain that in truth, the order did not say that the people should stop bringing contributions, but stop “preparing materials” for the offering.  For instance, Obadiah Sforno (Italy, 15th century), explains that the order refers to the offering of works, such as donations of spun linen (Ex. 35:25).

By the way, Rabbi Mordechai HaCohen (Israel, 20th century), in his book Al HaTorah, explains that Moses’ order was to stop the donations of works but not of contributions, to teach us that people should always have their hands open to do Tzedakah.  Give and give again, even one hundred times.

Back to the subject of abundant donation, there is an interesting relationship with the story of the golden calf.  Before the strange request of the people to Aharon, asking him to build a god for them, he requests:  “Break off the golden rings, which are in the ears of your wives, of your sons, and of your daughters, and bring them unto me” (Ex. 32:2).  According to Rashi (France, 11th century), Aharon wanted to gain time until Moses came down from Mount Sinai, and that is why he asked for their gold to build the calf.  He never imagined such a quick and resounding response.

The link between both stories starts as early as the rabbinical interpretations.  According to the Midrash (Tanhuma Terumah: 8), the gold of the Mishkan served as atonement for the golden calf, and just as the Israelites gave profusely for the building of the idol, they did the same for the building of the Mishkan.

Nevertheless, I like to view both experiences as manifestations of a quality of the wilderness generation.  This generation, that is always questioned for its incapacity to articulate a full life in freedom, and so beaten for the ease with which they abandoned the path of God’s covenant, had the virtue of devoting themselves to the causes (even though contradictory) they supported.

Even in their hesitation, the Israelites understood that words should translate into actions, and that convictions become deeper especially where our monetary contributions are publicly declared.  As the English saying goes (I cannot seem to find a parallel in Spanish), “Put your money where your mouth is”. 

Perhaps we as well can learn something from that difficult and rebellious generation:  to make our commitments a reality and put our efforts, our devotion and our money where our beliefs reside.


Shabbat Shalom,
Gustavo