Parashat Beshalach

BESHALACH 5770
Exodus - Shemot 13:17-1750:16
January 30, 2010 – Tu B’Shvat 5770

Rabbi Rami Pavolotzky
Congregación B´nei Israel, Costa Rica


Suffering with those who suffer

In this globalized world, we often feel glad and distressed by the same news, even when we live thousands of kilometers away and speak different languages. A good example of this modern characteristic is the terrible tragedy that battered Haiti, with devastating consequences that continue to deeply move us. The unendurable numbers, the heartrending images, and the stories of death and desolation bring a lump to our throats, and stir us to help and contribute in some way.
In our synagogue, when we read the Misheberach for the sick on the Shabbat following the earthquake, a prayer spontaneously arose for the people who were struggling for their lives underneath the rubble, and for the health of those who had survived the natural catastrophe. Likewise, before reading the mourners Kaddish, we all had in our minds the thousands of souls who were cut short in just a few seconds.
Just a few days later, we saw how Jewish organizations all around the world quickly joined the worldwide collection campaigns in order to send money to the earthquake victims. Our dear UJCL reacted very fast as well, providing an appropriate means so that the congregations in the area could offer their contributions. We all received e-mails from different Jewish institutions summoning us to contribute, or informing us about the way in which they were helping Haiti. Also, the State of Israel’s response filled Jews with pride all over the world.
Facing such a display from the Jewish world, and the feeling of grief experienced in our synagogues, we may wonder whether there is some innate element in the Jewish tradition concerning other people’s suffering, or whether Jews react simply as the human beings they are, moved by the misfortunes of their fellow men. Perhaps we can find an answer to this question in this week’s parashah.
This week’s portion of the Torah tells the story of the marvelous departure from Egypt, crowned by the miracle of the partition of the waters and the subsequent defeat of the powerful Egyptian army. According to the Talmud (Babli Megillah 10b), the divine wonder not only caused a strong impact on human beings, but on celestial beings as well. When the angels witnessed the deliverance of the Hebrews by the hands of God, and the defeat of the Egyptians, they wanted to sing songs of praise for the Creator. At that point, according to Rabbi Yohanan’s Midrash, the Lord, Blessed be He, said: “The work of My hands is in distress, are drowning in the sea, and you wish to utter song before Me?” That is to say, God does not cheer anybody’s fall, not even for the debacle of those considered the archetype of evil. When misfortune catches them, God suffers even for those who enslaved, oppressed, plundered, killed and provoked endless despair, even when He Himself is the One causing their misfortunes.
Then, behold here a fundamental teaching for us Jews: human suffering is our suffering. Jews cannot remain indifferent before their neighbors’ misfortunes, whether they are the most righteous among men, or the most evil. To be a Jew means to feel empathy for the suffering of others, to be moved by the tragedy of others, and to attempt to contribute in some way and make an effort to mitigate the pain.
This Shabbat Beshalach, when we once again read the holy story of the exodus from Egypt, which is a miracle causing joy and praise, we do not forget that our freedom implied the suffering of another nation, which leaves displeasure in the midst of so much joy. That is a characteristic etched in our Jewish hearts and minds. May we never forget it.

Shabbat shalom,
Rabbi Rami Pavolotzky
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BESHALÁJ 5770
Éxodo - Shemot 13:17-1750:16
30 de enero, 2010 – Tu Bishvat 5770


Sufrir con el que sufre

En este mundo globalizado, solemos alegrarnos y acongojarnos por las mismas noticias, aún cuando vivamos a miles de kilómetros de distancia y hablemos lenguas diferentes. Un buen ejemplo de esta característica moderna es la terrible tragedia que azotó a Haití, cuyas consecuencias devastadoras nos conmueven hasta lo más profundo de nuestra existencia. Los números intolerables, las imágenes desgarradoras y los relatos de muerte y desolación, nos hacen sentir un nudo en la garganta, y despiertan en nosotros el deseo de ayudar y colaborar de alguna manera.
En nuestra sinagoga, cuando durante el Shabat posterior al terremoto rezamos el Misheberaj por los enfermos, surgió espontáneamente la plegaria por los que aún luchaban por su vida entre los escombros, y por la salud de quienes habían sobrevivido a la catástrofe natural. De igual manera, antes de rezar el Kadish de duelo, todos los presentes pensamos en aquellas miles de almas que fueron truncadas en contados segundos.
En poco tiempo, vimos cómo organizaciones judías de todo el mundo se sumaron rápidamente a las campañas de recolección de dinero alrededor del mundo, para enviarlo a las víctimas del terremoto. Nuestra querida UJCL reaccionó muy rápido también, proveyendo un medio apropiado para que las congregaciones de la zona pudieran hacer llegar su aporte a los damnificados. Todos recibimos correos electrónicos de diferentes instituciones judías llamándonos a colaborar, o informándonos sobre cómo ellas ya estaban ayudando en Haití. También la labor del Estado de Israel fue una vez más motivo de orgullo para todos los judíos del mundo.
Ante tamaño despliegue del mundo judío y la sensación de aflicción que se vivió en nuestras sinagogas, cabe preguntarse si en la tradición judía hay algún elemento innato en relación al sufrimiento ajeno, o si simplemente los judíos reaccionan como seres humanos que son, conmovidos ante la desgracia de sus pares. Quizás la parashá de esta semana pueda ayudarnos a contestar este interrogante.
En la sección semanal de la Torá se relata la maravillosa salida de Egipto, coronada por el milagro de la partición de las aguas y la posterior derrota del poderoso ejercito egipcio. Según el Talmud (Babli Meguilá 10b), el portento divino causó un fuerte impacto no solo en los seres humanos, sino también en los seres celestiales. Al ver la imagen de los hebreos salvados por la mano de D”s y los egipcios vencidos, los ángeles quisieron cantar canciones de alabanzas al Creador. En ese momento, según el Midrash de Rabí Iojanán, el Santo Bendito Sea les dijo: “la obra de Mis manos se hunde en el agua, ¿y ustedes pretenden cantar?” Es decir, D”s no se alegra por la caída de nadie, ni siquiera por la debacle de quienes son considerados arquetipo de maldad. Aun por aquellos que esclavizaron, oprimieron, saquearon, asesinaron y causaron un desconsuelo sin fin, D”s sufre cuando la desgracia los atrapa, incluso cuando Él mismo es el causante de esa desgracia.
He aquí entonces una enseñanza fundamental para nosotros los judíos: el sufrimiento humano es nuestro sufrimiento. Un judío no puede sentirse indiferente ante la desgracia de su prójimo, sea éste el más probo entre los hombres o el más vil entre las criaturas. Ser judío significa sentir empatía por el padecimiento de los demás, conmoverse ante la tragedia ajena, e intentar colaborar para mitigar el dolor.
En este Shabat Beshaláj, en el cual releemos una vez más la historia sagrada del éxodo de Egipto, que es el milagro hecho alegría y alabanza, no olvidamos que nuestra liberación implicó el sufrimiento de otro pueblo, lo cual nos deja un sinsabor en medio de tanta algarabía. Esa es una característica que llevamos grabada a fuego en nuestro ser judío. Que nunca lo olvidemos.


Shabat shalom,
Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B´nei Israel
San José, Costa Rica

L'chaim !!

Parashat Bo

BO 5770
Exodus - Shemot 10:1-13:16
January 23, 2010 – 8 Shevat, 5770


By Rabbi Daniela Szuster
B´nei Israel Congregation, Costa Rica
Translated by Débora Baum


Tefillin: the challenge of sharing a Bait (house)


In this week’s parashah we find, among other subjects, some sources in which the Tefillin, a religious Jewish symbol used throughout generations, appear. It is written: “And it shall be for a sign unto thee upon thy hand, and for a memorial between thine eyes, that the law of the Lord may be in thy mouth; for with a strong hand hath the Lord brought thee out of Egypt” (Shemot 13:9), “And it shall be for a sign upon thy hand, and for frontlets between thine eyes; for by strength of hand the Lord brought us forth out of Egypt” (Shemot 13: 16). As all Jewish symbols, the Tefillin also vary in meaning and offer different messages.
The Tefillin are comprised by two leather boxes called Bait (house), surrounded by a leather belt in order to place them either on the head or on the arm. Just like the Mezuzah, the Tefillin have a parchment (klaf) inside each Bait. Even though the parchments in each Bait contain the same Torah text, they aren’t distributed in the same way. The head’s Tefillin is divided internally into four compartments, and each one of them has its own parchment. While the parchment of the arm’s Tefillin is rolled within a single compartment.
There are those who say that the head Tefillin is divided into four sections because they represent the ideas, thoughts, and contemplations of human beings. The arm’s Tefillin has only one compartment, so as to teach us that we should first give ourselves time enough to reflect upon what’s troubling us, reach a decision, and only then act upon it. This explanation concerning the Tefillin is channeled into the individual level.
However, there is another explanation that operates at community level or people in general. It’s normal and absolutely necessary that, as Jews, we develop different ideas and philosophies, different ways in which to interpret what Judaism is to us. At certain times, nevertheless, we should join the others and stand together on the same side, the same Bait, the same house. The reality in several countries is that feelings of tension and conflict tend to emerge among Jewish communities, especially among those unable to join under one roof during critical situations that affect us all. It’s a sad reality that is lived daily.
This isn’t the first time in our history that our people find themselves divided. For example, certain sources from the Talmud say that the second Temple was destroyed by the hatred between brothers. Tradition attempts to give us messages of union despite our differences. A very interesting Mishnah tells that although the houses of Hillel and Shammai debated constantly over Halakhic issues, at no time did the house of Hillel stop taking wives from the daughters of the house of Shammai, or viceversa. Despite their arguments and their differences, both were able to form families that could live in the same house, in the same Bait. (Mishnah Masejet Iebamot 1:4)
While the people were often divided, we know they didn’t get good results by taking that attitude. The Tefillin teaches us that there are times when the most important thing is for us to be able to join each other in the same Bait, despite our different ideas. The feeling of community should be stronger than the ideological (individual) differences. The challenge lies in standing together, not only at times when we share the same views but at times when we think differently. The big challenge must therefore be to understand, comprehend, respect, and achieve a harmonious coexistence.
This isn’t our reality in most Jewish communities around the world, although we should constantly remind ourselves that this is not the ideal according to our tradition. It is indeed a supreme value to fight for this great mission: being able to reach understanding between brothers, respecting our ideological differences, preserving our common past, and struggling for a future in peace, harmony, and brotherhood.
Shabbat Shalom!
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BO 5770
Éxodo - Shemot 10:1-13:16
23 de enero, 2010 - 8 de Shvat, 5770


Rabina Daniela Szuster
Congregación B´nei Israel, Costa Rica


Tefilín: el desafío de compartir un Bait (casa)


En la parashá de esta semana aparecen, entre otros temas, algunas fuentes de un símbolo religioso judío usado durante cientos de generaciones: los Tefilín. Está escrito en la parashá de esta semana: “Y será para ti como signo sobre tu mano y como remembranza entre tus ojos, para que esté la Torá de Adonai en tu boca; pues con poder fuerte te ha hecho salir Adonai de Egipto” (Shemot 13:9), “Y será como signo sobre tu mano y como filacterias entre tus ojos ya que con la fuerza del poder nos sacó Adonai de Egipto” (Shemot 13: 16). Como todos los símbolos judíos, también los Tefilín tienen varios significados y nos brindan diferentes mensajes.
Los Tefilín están compuestos por dos cajitas de cuero, llamadas Bait (casa), que tienen una cinta de cuero alrededor para colocarlos en la cabeza o en el brazo. Como ocurre con la Mezuzá, también los Tefilín tienen un pergamino (klaf) en cada Bait. Si bien el pergamino de cada Bait contiene el mismo texto de la Torá, los Tefilín de la cabeza y los del brazo no están distribuidos de la misma manera. Los Tefilín de la cabeza están divididos, internamente, en cuatro partes, y en cada una de ellas hay otro pergamino. En cambio, en del brazo, todo el pergamino está enrollado en un único compartimiento.
Hay quienes explican que los Tefilín de la cabeza están divididos en cuatro secciones porque representan las ideas, los pensamientos y reflexiones del ser humano. Los Tefilín del brazo son uno, queriendo enseñarnos que, en primer término, debiéramos tomarnos el tiempo para reflexionar profundamente sobre una cuestión determinada que nos atormenta, tomar una decisión y luego llevar a cabo la acción. Esta explicación se encauza en el plano individual.
No obstante, existe otra explicación que se desenvuelve en el plano comunitario o del pueblo en general. Es normal y necesario que, como judío,s tengamos diferentes ideas y filosofías, maneras distintas de ver el judaísmo. Sin embargo, en ciertos momentos debiéramos juntarnos y estar todos del mismo lado, en el mismo Bait, en la misma casa. La realidad en muchos países es que constantemente afloran tensiones y conflictos entre comunidades judías, quienes no logran unirse bajo un mismo techo para ciertas situaciones decisivas. Es una triste realidad que se vive diariamente.
No es la primera vez en la historia que el pueblo está dividido. Por ejemplo, ciertas fuentes del Talmud sostienen que el segundo Templo fue destruido por el odio gratuito entre hermanos. La tradición intenta darnos mensajes de unión a pesar de las diferencias. Cuenta una Mishná muy interesante que, a pesar de que la casa de Hilel y la de Shamai discutían permanentemente sobre temas halájicos, en ningún momento dejaron la casa de Hilel de tomar esposas de entre las hijas de la casa de Shamai, ni viceversa. A pesar de los pleitos y diferencias, ambos pudieron formar familias que vivan en una misma casa, bait. (Mishná Masejet Iebamot 1: 4).
Si bien muchas veces el pueblo estuvo dividido, sabemos que no obtuvieron buenos resultados tomando esta actitud. Los Tefilín nos enseñan que hay momentos en que es importante poderse unir en un mismo Bait, aún teniendo ideas muy diferentes. El sentimiento de pueblo debiera ser más fuerte que las diferencias ideológicas. El desafío es estar juntos no solamente cuando todos pensamos lo mismo, sino cuando pensamos de manera diferente. El gran reto es entendernos, comprendernos, respetarnos y lograr convivir en armonía.
Esta no es la realidad que vivimos en la mayoría de las comunidades judías del mundo, pero debemos recordar constantemente que éste no es el ideal para nuestra tradición. Sin duda, es un valor supremo luchar por esta gran misión: el poder ser comprensivos entre hermanos, respetando nuestras diferencias ideológicas, preservando nuestro pasado en común, y luchando por un futuro en paz, armonía y hermandad.
Shabat Shalom!

HE WHO SAVES A LIFE...

Once again, Israel is making us proud.


As the terrible news from Haiti were emerging, the Israelis did not waste time: they used their extraordinary expertise and experience to organize a rescue mission that is amazing the world
and their international colleagues.
While the American hospital will only be operational on the 18th., the Israelis were the first to establish an incredibly well supplied field hospital on a soccer field in Port-Au-Prince. It is currently the most advanced medical facility in the area, with a capacity for treating 500 victims per day, intensive care units and operating rooms, as well as over 40 doctors and specialists, 24 nurses, medics, paramedics, x-ray equipment and personnel, an ER, two surgery rooms, and more. Currently 39 surgeries have been performed on survivors of the earthquake and 4 babies have been delivered, with more births to come. The mothers are undernourished, with little or no pre-natal care
and the births are usually complicated.
The medical personnel has already saved 70 lives, rescued from the rubble by the elite search-and rescue team.




Although little is being said in the media about it, on Friday, Jan. 15, two Israeli jets carrying nearly 10 tons of medical equipment, drugs, doctors, nurses, medics, police forces and an elite search-and-rescue team landed in Haiti. Immediately they set to work and found a suitable spot for their field hospital.


The 220-member delegation is headed by Brig. Gen. Shalom Ben Aryeh (Res.), the commander of the Home Front Command's National Search and Rescue Unit and is the result of the Government's decision to aid in the international relief efforts, as Israel has done in previous disasters and terrorist attacks.


"Our decision to immediately dispatch a large delegation of doctors, nurses, medics, rescue forces as well as drugs and medical equipment to Haiti expresses the deep values which have characterized the Jewish people and the State of Israel throughout history," Prime Minister Benjamin Netanyahu said.


In the midst of such horrible destruction and desolation, Israel brings a ray of hope to Haiti and warms hearts in gratitude.
Perhaps this time, just for once, the media will not demonize the Jewish state...




Martha E. Lichtenstein
January 2010


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QUIEN SALVA UNA VIDA...


Una vez más Israel nos llena de orgullo.


Mientras las terribles noticias de Haití se transmitían, los israelíes no perdieron tiempo: usaron su extraordinaria pericia y experiencia para organizar una misión de rescate que está asombrando al
mundo y a sus colegas internacionales.
Mientras que el hospital americano estará en funcionamiento el 18, los israelíes fueron los primeros en establecer un hospital de campaña increíblemente bien provisto en un campo de fútbol en
Port-au-Prince. Actualmente es la instalación médica más avanzada en el área, con capacidad para tratar 500 víctimas por día, unidades de cuidado intensivo y quirófanos, al igual que más de 40 médicos y especialistas, 24 enfermeros,auxiliares médicos, paramédicos, equipos radiográficos con personal ad hoc, una sala de emergencias, dos cuartos para cirugías y más.


Hasta el presente se han llevado a cabo 39 cirugías de sobrevivientes del terremoto y han traído al mundo a 4 bebés. Las madres están desnutridas, sin o con escaso cuidado pre-natal y los nacimientos son usualmente complicados.


El personal médico ha salvado ya 70 vidas, que se rescataron de los escombros gracias al equipo selecto de búsqueda y rescate.


Aunque poco se dice sobre esto en los medios de comunicación, el viernes 15 de enero dos aviones jet israelíes que llevaban casi 10 toneladas de equipo médico, drogas, médicos, enfermeros, auxiliares médicos, fuerzas policiales y un equipo superior de búsqueda y rescate aterrizaron en Haití. Inmediatamente se pusieron a trabajar y encontraron un lugar adecuado para su hospital de
campaña.


La delegación de 120 miembros está encabezada por el Brig. General Shalom Ben Aryeh ( Res.), comandante de la Unidad Nacional de Búsqueda y Rescate del Comando del Frente Interno, y es el resultado de la decisión gubernamental de colaborar en los esfuerzos internacionales de ayuda, tal como Israel ha hecho en desastres y ataques terroristas en el pasado.


“Nuestra decisión de despachar inmediatamente un contingente grande de doctores, enfermeros, asistentes médicos al igual que drogas y equipo médico a Haití expresa los profundos valores que han caracterizado al pueblo judío y al Estado de Israel a través de la historia,” dijo el P.M. Benjamin Netanyahu.


En medio de tan horrible destrucción y desolación, Israel trae un rayo de esperanza a Haití y colma corazones de gratitud.
Quizá sólo por esta vez, los medios de comunicación no demonicen al Estado Judío...




Martha E. Lichtenstein
Enero 2010





Israelis Offer Haiti Functioning Hospital in Time of Crisis (click)

Parashat Vaera


VA’ERA 5770
Shemot – Exodus 6:2-9:35
January 16, 2010 - 1 Shevat 5770


Rabbi Gustavo Kraselnik
Kol Shearith Israel Congregation, Panama

Moses’ life is intrinsically related with water.
When he was born, his fate was to drown in the Nile, as it was for all the Israelite boys (“And Pharaoh charged all his people, saying: 'Every son that is born ye shall cast into the river, and every daughter ye shall save alive'”, Ex. 1:22). He was placed in the Nile in order to save his life (“she took for him an ark of bulrushes… and she put the child therein, and laid it in the flags by the river's brink”, Ex. 2:3), and thanks to the river itself, he got to the hands of Pharaoh’s daughter (“And the daughter of Pharaoh came down to bathe in the river; and her maidens walked along by the river-side; and she saw the ark among the flags”, Ex. 2:5), who named him Moses, which according to the Torah means “drawn out of the water” (Ex. 2:10).
He won the people’s appreciation with the crossing of the Red Sea (“and the people… believed in the Lord, and in His servant Moses”, Ex. 14:31); he suffered rebellions in the wilderness due to water (“Wherefore the people strove with Moses, and said: 'Give us water that we may drink'”, Ex. 17:2), and by smiting the rock twice so that water would flow from it, he was not allowed to enter the promised land (Num. 20:11-12).
Precisely because of this profound link between Moses and water, the reader of Parashat Va’era cannot fail to notice that it was Aaron, and not Moses, the one who initiated the first plague against Egypt. “And the Lord said unto Moses: 'Say unto Aaron: Take thy rod, and stretch out thy hand over the waters of Egypt, over their rivers, over their streams, and over their pools, and over all their ponds of water, that they may become blood…’” (Ex. 7:19).
Why wasn’t Moses the one to transform water into blood? A first answer emerges from the text itself. Aaron was the one in charge of “operating” Moses’ staff: “And the Lord spoke unto Moses and unto Aaron, saying: 'When Pharaoh shall speak unto you, saying: Show a wonder for you; then thou shalt say unto Aaron: Take thy rod, and cast it down before Pharaoh, that it become a serpent'” (Ex. 7:8-9).
Nevertheless, Rashi is not satisfied with the simple pshat (plain reading) of the passage. In his commentary on the verse, he maintains that Aaron was entrusted with the plague because the Nile had protected Moses when he was placed inside a basket as a baby.
It would seem that the midrash supporting Rashi’s commentary appears in Shemot Rabbah (9:10): “Rabbi Tanchum said: ‘Why weren’t the waters struck by Moses?’ The Lord, blessed be He, replied: ‘Water protected you when you were placed in the Nile, it is not proper that you should be the one to harm it. For your life, that they shall be punished by Aaron.”
According to this midrash, divine justice determined that Aaron was to initiate the plague. However, we could affirm that Rashi’s commentary also has in mind a second midrash (Bemidvar Rabbah 22:4). Moses refuses to obey God’s command to avenge the Midianites:
“And the Lord spoke unto Moses, saying: ‘Avenge the children of Israel of the Midianites’” (Num. 31:2), “avenge” you yourself, and he (Moses) sent others instead. Because he had been raised in Midian, he said: “It is not right that I should cause misfortune to those who did me well: into the well from which you drank, do not cast a stone.”
Combining both midrashim, we can assume that at the time of striking the Nile, the same river that had protected him as a child, Moses preferred not to do it. He was aware that God needed to prove His power by hurting the essence of Egypt, the Nile, but he was not willing to do it.
With his attitude, Moses shows that, besides many other virtues, he also possessed that of gratitude. Even at his moment of glory and splendor, he acknowledged the merit of the waters of the Nile, and asked God to free him from such responsibility.
It is written in the midrash: “Into the well from which you drank, do not cast a stone”; Shakespeare wrote: "Mud not the fountain that gave drink to you" (The Rope of Lucrece, Part 4, line 577). In our daily speech we say: “Do not bite the hand that feeds you.”
Plain variations of the same concept, which sometimes we forget and of which Moses bears witness: acknowledge those who help us and show them gratitude.

Shabbat Shalom,

Gustavo
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VAERA 5770
Shemot – Éxodo 6:2-9:35
16 de enero, 2010 - 1 de Shvat, 5770


Rabino Gustavo Kraselnik
Congregación Kol Shearith Israel, Panamá

La vida de Moisés está intrínsecamente relacionada con el agua.
Al nacer, su destino era morir ahogado en el Nilo como todos los niños israelitas (“Ordenó Faraón a todo su pueblo diciendo: Todo niño nacido, al río habréis de arrojarlo” Ex 1:22). En el Nilo fue colocado para salvar su vida (“metió en la cesta al niño, y la puso entre los juncos, a la orilla del Río” Ex. 2:3) y gracias al mismo rio llegó a manos de la hija del faraón (“Bajó la hija de Faraón a bañarse en el Río y, mientras sus doncellas se paseaban por la orilla del Río, divisó la cestilla entre los juncos.” Ex. 2:5) quien le puso por nombre Moisés, que de acuerdo a la Torá significa “sacado de las aguas” (Ex. 2:10).
Con el cruce del mar Rojo terminó por ganarse el reconocimiento del pueblo (“y creyeron en Dios y en Moisés, su siervo.” Ex. 14:31), por agua sufrió rebeliones en el desierto (“El pueblo entonces se querelló contra Moisés, diciendo: "Danos agua para beber.” Ex. 17:29) y por golpear dos veces la roca para que fluya el agua, no pudo ingresar a la tierra prometida (Num. 20:11-12)
Precisamente por ese vínculo tan profundo entre Moisés y el agua, no puede pasar desapercibido al lector de Parashat Vaerá, que sea Aarón - y no Moisés - el encargado de llevar adelante la primera plaga contra Egipto: Dijo Dios a Moisés: Di a Aarón: Toma tu vara y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto: sobre sus arroyos, sobre sus canales y sobre sus estanques y sobre todo reservorio de sus aguas. ¡Y se convertirán en sangre! … (Ex. 7:19)
¿Por qué no fue Moisés el que transformó el agua en sangre? Una primera respuesta surge del propio texto. Era Aarón el encargado de “manejar” el cayado de Moisés: “Habló Dios a Moisés y Aarón, y dijo:"Cuando Faraón os diga: Haced algún prodigio, dirás a Aarón: "Toma tu cayado y échalo delante de Faraón, y que se convierta en serpiente." (Ex. 7:8-9)
Sin embargo Rashi no se contenta con el simple pshat (lectura sencilla) del pasaje. En su comentario al versículo sostiene que le fue solicitado a Aaron llevar adelante la plaga debido a que el Nilo había protegido a Moises cuando siendo bebe fue colocado en la cesta.
Pareciera ser que el midrash que sustenta el comentario de Rashi aparece en Shmot Rabá (9:10): “Dijo Rabi Tanjum: Por qué no fueron golpeadas las aguas por Moisés? Le dijo el Santo, bendito sea: Las aguas que te cuidaron cuando te colocaron en el Nilo, no es justo que sean castigadas por tu mano, por tu vida que serán castigadas por Aarón.”
De acuerdo a este midrash fue la justicia divina la que determinó que sea Aarón quien realice la plaga. Sin embargo podríamos afirmar que el comentario de Rashi también tiene en mente un segundo midrash (Bemidvar Raba 22:4). Moisés se rehúsa a acatar la orden de Dios de vengar a los midianitas:
Dijo Dios a Moisés “Vengar habrás de vengar a los midianitas” (Num. 31:2), “vengar habrás de vengar” tú mismo, y él (Moisés) mandó a otros. Debido a que creció en Midian dijo: “No es justo que le cause sufrimiento a aquel que se ha comportado bien conmigo, como dice el dicho: Al pozo del cual tomaste agua no le arrojes una piedra.
Con la combinación de ambos midrashim, podemos suponer que a la hora de golpear el Nilo, el mismo que lo había protegido cuando era un bebe, Moisés prefirió no tener que hacerlo. Era consciente de la necesidad de Dios de demostrar Su poder lastimando la esencia de Egipto, el Nilo, pero él no estaba dispuesto a hacerlo.
Con su actitud Moisés demuestra que además de tantas otras virtudes, posee la de la gratitud. Aún en su momento de gloria y esplendor no se olvidó de reconocer el mérito de las aguas del Nilo y le pidió a Dios que lo libere de esa responsabilidad.
El midrash dice: “Al pozo del cual tomaste agua no le arrojes una piedra”; Shakeaspere escribió: No embarres a la fuente que te dio de beber”. (La violación de Lucrecia Parte 4, línea 577). En nuestro lenguaje cotidiano usamos: “No muerdas la mano que te da de comer”.
Sencillas variaciones de un mismo concepto que a veces olvidamos y del cual Moisés da testimonio: reconocer a quienes nos ayudan y actuar con gratitud hacia ellos.

Shabat Shalom

Gustavo

Music!

Parashat Shmot



SHEMOT 5770
Shemot – Exodus 1:1-6:1
January 9, 2010 – 23 Tevet 5770
Rabbi Mario Gurevich
Beth Israel Synagogue, Aruba

At the beginning of the book of Exodus (Shemot) it is written:
“And Joseph died, and all his brethren, and all that generation.”
Which says nothing unusual in itself, apart from the fact that the last verse of Genesis (Bereshit) we read last week says: “So Joseph died, being a hundred and ten years old. And they embalmed him, and he was put in a coffin in Egypt.”
At first glance, we could consider today’s verse as a literary technique, to remind the reader where we left the story. But such reading does not withstand analysis for several reasons: the book of Genesis is the book of the Patriarchs and Matriarchs; then, why does it end with Joseph’s death, and not with Jacob’s? And if this was not so, why not include at the end of Genesis, the death of his brothers as well?
We find the clue to understand this apparent absurdity on the text of the blessing conferred by Jacob upon Joseph after adopting his children, Ephraim and Manasseh, as his own, which actually makes Joseph the recipient of the “double portion” of the first-born.
Jacob says (among many other things): “Joseph is a fruitful bough… the stone of Israel.” Even Yisrael is usually translated as the “stone of Israel”; however, Onkelos, the translator of the Torah to Aramaic, understood this word as the amalgam of Av and Ben, father and son.
To be father and son at the same time is not so rare either; many of us were or still are. But as this coincides with the adoption of Joseph’s sons by Jacob, perhaps we should read it differently.
Without a doubt, Joseph was, in more than one sense, an exceptional being, as was witnessed first by his father, then by Potiphar, later on Pharaoh, and finally his own family, who had banished him.
Those extraordinary conditions are the ones that make Jacob acknowledge Joseph as his equal, as a true Patriarch at his side, next to his father Isaac and his grandfather Abraham.
Somehow, Jacob “promotes” Joseph to the level of the Patriarchs, and because of this, his death closes the book of Genesis.
But on the other hand, and speaking generationally, Joseph is on the level of his brothers, and thus he opens with them the book of Exodus, which main subject will be that of Israel’s sons.
That is the meaning of uniting Av with Ben, Father and Son, the ultimate description of an individual who knew how to transcend the limits of his generation and write the course of subsequent history, preserving, nevertheless, his condition, allowing him to remain as well in his rightful place through his age and birth.
Perhaps we should learn from this, the futility of the discourse of those who are in the habit of saying, with pride, “my grandfather the Rabbi”, thus cancelling their own ignorance or lack of interest for all things Jewish, and highlight, in return, that our actions and our creativity are what will give us our proper place in history, be it as fathers, as sons, or as both.
Shabbat Shalom
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SHEMOT 5770
Shemot – Éxodo 1:1-6:1
9 de enero, 2010 – 23 de Tevet, 5770
Rabino Mario Gurevich
Sinagoga Beth Israel, Aruba


En el inicio del libro del Éxodo (Shemot) se nos dice:
“Y murió Yosef y todos sus hermanos y toda esa generación”.
Lo cual no tendría nada de particular, salvo por el hecho que el ultimo versículo del Génesis (Bereishit) que leímos la semana pasada nos cuenta: “Y murió Yosef de ciento diez años, y lo embalsamaron y lo pusieron en un ataúd en Egipto”.
En principio, podría pensarse que el versículo de hoy es una técnica literaria, para recordar al lector en dónde habíamos quedado. Pero esa lectura no resiste el análisis por varias razones: el libro del Génesis es el libro de los Patriarcas y las Matriarcas; luego, ¿por qué termina con la muerte de Yosef y no, más bien, con la de Yaacov? Y si no fuera así, ¿por qué no incorporar la muerte de los hermanos también en el final del Génesis?
La pista para entender este aparente sinsentido, la encontramos en el texto de la bendición que Yaacov le extiende a Yosef, después de haber adoptado a los hijos de este, Efraím y Menashé, como propios, lo cual de hecho le hace a Yosef el receptor de la “doble porción” del primogénito.
Dice Yaacov (entre muchas otras cosas): “Yosef es una viña fructífera…la piedra de Israel”. Even Israel es traducido habitualmente como la “piedra de Israel”. Sin embargo, Onkelos, el traductor de la Torá al arameo, entiende esta palabra como la amalgama de Av y Ben, padre e hijo.
Ser padre e hijo al mismo tiempo tampoco es raro; muchos lo fuimos o lo somos. Pero como esto coincide con la adopción de los hijos de Yosef por Yaacov, tal vez debamos darle una lectura diferente.
No cabe duda de que Yosef fue, en más de un sentido, un ser excepcional, como pudieron atestiguar primero su padre, luego Potifar, más tarde el Faraón, y finalmente su propia familia, que lo había desterrado.
Esas condiciones extraordinarias son las que llevan a Yaacov a reconocer a Yosef como su par, como un verdadero Patriarca a su lado, junto a su padre Isaac y a su abuelo Abraham.
De alguna manera, Yaacov “asciende” a Yosef al nivel de los Patriarcas, y por eso cierra el libro del Génesis.
Pero por otro lado, y generacionalmente hablando, Yosef está en el nivel de sus hermanos, y por ello abre junto con ellos el libro del Éxodo, cuyo tema central será el de los hijos de Israel.
Esto es el significado de unir Av con Ben, Padre e Hijo, la descripción última de un individuo que supo trascender los límites de su generación y redactar el curso de la historia posterior, manteniendo sin embargo su condición, lo que le permite estar también en el puesto que le corresponde por edad y nacimiento.
Tal vez debamos aprender de esto la inutilidad del discurso de aquellos que suelen decir con orgullo “mi abuelo era Rabino”, condonando de esta manera su propia ignorancia o desinterés por lo judío, y resaltar, en cambio, que son nuestras acciones y nuestra creatividad las que nos darán el sitio adecuado en la Historia, bien como padres, como hijos o como ambos.
Shabat Shalom

Parashat Vayehi

VA-YEHI 5770
Bereshit - Genesis 47:28-50:26
January 2, 2010 - 16 Tevet 5770

Understanding when there’s still Time

Those of us who frequently read from the Sefer Torah know that there are no punctuation marks present in the text. The only indication we can find is the spaces that exist between the different paragraphs, each of them called as well parashah (not to be confused with the weekly section of the Torah, for which we use the same word). A parashah petuchah is a paragraph where, after the last letter, the line continues blank until the following line, something like using a period. A parashah setumah is a paragraph where, after it ends, a free space equivalent to nine letters is left blank before starting the following sentence.


In general terms, when the weekly parashah ends, a petuchah, a period, appears. In rare cases, the weekly portions appear separated by a setumah, the space corresponding to nine letters. However, when we read this week’s parashah, Va-yehi, from a Sefer Torah, we find that there is the tiniest separation, corresponding to one letter, at the end, a thing that surprises us and requires an explanation.


The midrash (Bereshit Rabbah 96:1) explains that the “closed” characteristic of Parashat Va-yehi is related to Jacob’s death, which happens at the beginning of the portion. According to this interpretation, after the patriarch died, the eyes and hearts of the children of Israel “shut down”, since the time of slavery followed immediately after. Indeed, the coming week we will read how the Egyptians enslaved our people.


It is interesting to reflect on how it was that the life of the Hebrew people started to slowly “close”, until it got to be unbearable. Egypt was the place where Jacob’s sons were able to relieve the hunger that prevailed on the land of Israel. They arrived there with empty hands and, thanks to their brother Joseph’s request, who was Pharaoh’s second man at the time, they settled in a foreign land and prospered. The rest of the story is well-known: a new Pharaoh who did not know Joseph (or, as the Talmud says in Sotah 11a, “pretended not to know Joseph”) rises to the Egyptian throne. The brand-new king mistrusts the Hebrew people, and starts to oppress them until they become slaves.


What started as a temporary settlement due to a drought, and continued as a stable settlement facing the prosperity of the life in Egypt, will finally become one of the most traumatic experiences for the people of Israel. Already in the Torah, then, we see a sequence that is repeated again and again throughout the history of the Jewish people: we have the ability to take root and flourish in strange lands, but we are not always wise enough to recognize, on time, the moment when we should leave. Whether for love of the place, for comfort, for believing that things cannot go past certain limits, or due to family, economic or social ties, sometimes we react too late, when we are already “shut off”.


This “closed” parashah reminds us that we, unlike the Hebrews in Egypt, should always keep our eyes and hearts wide open. We should always be on the alert about not only our economic wellbeing, but above all, about the political and social situation that surrounds us. As Jews, it is our obligation.


Shabbat shalom, Rabbi Rami Pavolotzky
…………………………………

VAIEJI 5770
Bereshit - Génesis 47:28-50:26
2 de enero, 2010 - 16 de Tevet, 5770

Saber comprender a tiempo

Quien está habituado a leer del Séfer Torá, sabe que en el texto no hay signos de puntuación. La única indicación que es posible encontrar en él es la que marcan los espacios entre los diferentes párrafos, llamados cada uno de ellos también parashá (no confundir con la sección semanal de la Torá, que lleva el mismo nombre). Una parashá petujá es un párrafo que, después de su última palabra, continúa el resto de la línea libre antes de la siguiente frase, algo así como el “punto y aparte”. Una parashá setumá es un párrafo que, después de su finalización, se deja un espacio libre equivalente a nueve letras antes de comenzar el siguiente.

Generalmente, cuando la parashá de la semana concluye, hay una separación de petujá, un punto y aparte. En algunos pocos casos, también hay secciones semanales de lectura que aparecen separadas por una setumá, el espacio correspondiente a nueve letras. Sin embargo, al leer la parashá de la semana, Vaiejí, de un Séfer Torá, llama la atención que hay solo una separación mínima de un espacio correspondiente a una letra, hecho sorprendente y que exige una explicación.

El midrash (Bereshit Rabá 96:1) explica que lo cerrado de parashat Vaieji tiene que ver con la muerte de Iaakov, que ocurre al comienzo de la misma. Según esta interpretación, luego de fallecer el patriarca "se cerraron" los ojos y corazones de los hijos de Israel, al sobrevenir la época de la esclavitud en Egipto. En efecto, la semana entrante leeremos cómo los egipcios esclavizaron a nuestro pueblo.

Me parece interesante reflexionar sobre cómo fue que la vida del pueblo hebreo comenzó a “cerrarse” lentamente, hasta tornarse insoportable. Egipto fue el lugar donde los hijos de Iaakov pudieron mitigar el hambre que reinaba en la tierra de Israel. Llegaron sin nada, y por pedido de su hermano Iosef, quien era el segundo del Faraón en ese momento, se asentaron en tierra extranjera y prosperaron. El resto de la historia es conocido: un nuevo Faraón que no conocía a Iosef (o, como dice el Talmud en Sotá 11a, que “fingía no conocerlo”) asciende al trono egipcio. El flamante rey desconfía de los hebreos y comienza a oprimirlos hasta convertirlos en esclavos.

Lo que comenzó como un asentamiento temporal a causa de una sequía y siguió como un asentamiento estable ante la prosperidad de la vida en Egipto, terminará convirtiéndose en una de las experiencias más traumáticas para el pueblo de Israel. Ya en la Torá, entonces, vemos una secuencia que se repite una y otra vez en la historia del pueblo judío: somos hábiles para echar raíces y progresar en tierras lejanas, pero no siempre tenemos la misma sabiduría para darnos cuenta a tiempo de cuándo debemos abandonarlas. Ya sea por amor al lugar, por comodidad, por creer que las cosas no pueden pasar de cierto límite, por lazos familiares, económicos o sociales, a veces reaccionamos demasiado tarde, cuando ya quedamos “encerrados”.

Esta parashá “encerrada” nos recuerda que siempre debemos mantener, a diferencia de los hebreos en Egipto, los ojos y los corazones bien abiertos. Permanecer atentos no sólo al bienestar económico, sino por sobre todo a la situación política y social que nos toca vivir. Es nuestra obligación como judíos.

Shabat shalom,
Rabino Rami Pavolotzky
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