Parashat haShavua: MISHPATIM 5771


Rabino Joshua Kullock

Un hombre, su caballo y su perro iban por una carretera. Cuando pasaban cerca de un enorme árbol, cayó un rayo y los tres murieron fulminados. Pero el hombre no se dio cuenta de que ya había abandonado este mundo, y prosiguió su camino con sus dos animales.
La carretera era muy larga, colina arriba; el sol era muy fuerte, estaban sudados y sedientos. En una curva del camino vieron un portal magnifico, todo de mármol, que conducía a una plaza pavimentada con adoquines de oro, en el centro de la cual había una fuente de donde manaba un agua cristalina.
El caminante se dirigió al hombre que custodiaba la entrada: “¿Cómo se llama este lugar tan bonito?”, le preguntó. “Esto es el CIELO”. “Qué bueno que hayamos llegado al CIELO, porque estamos sedientos”.
“Usted puede entrar y beber tanta agua como quiera”, y el guardián señaló la fuente.
“Pero mi caballo y mi perro también tienen sed...”.
“Lo siento mucho...”, dijo el guardián, “Pero aquí no se permite la entrada a los animales”.
El hombre se levantó con gran disgusto, ya que tenía muchísima sed, pero no pensaba beber solo; dio las gracias al guardián y siguió adelante.
Después de caminar un buen rato cuesta arriba, exhaustos, llegaron a otro sitio, cuya entrada estaba marcada por una puertecita vieja que daba a un camino de tierra rodeado de árboles.
A la sombra de uno de los árboles había un hombre tirado en la tierra, con la cabeza cubierta por un sombrero, que posiblemente dormía. “Buenos días”, dijo el caminante. El hombre respondió con un gesto de la cabeza. “Tenemos mucha sed, mi caballo, mi perro y yo”, dijo aquel hombre sediento.
“Hay una fuente entre aquellas rocas”, dijo el hombre indicando el lugar. “Pueden beber tanta agua como quieran”.
El hombre, el caballo y el perro fueron a la fuente y calmaron su sed. El caminante volvió atrás para dar las gracias al hombre. “Pueden volver siempre que quieran”, le respondió.
“A propósito... ¿cómo se llama este lugar?”.
“Este es el CIELO”, le dijo aquel hombre.
“¿El CIELO? ¡No puede ser! ¡Si el guardián del portal de mármol me ha dicho que aquello era el CIELO!”.
“Aquello no era el CIELO, era el Infierno”.
El caminante quedó perplejo. “¡Deberías prohibir que utilicen tu nombre! ¡Esta información falsa debe provocar grandes confusiones!”.
“¡De ninguna manera! En realidad, nos hacen un gran favor, porque allí se queda todo el que es capaz de sacrificar a su prójimo”.

La Parashá de esta semana está plagada de preceptos. En ella casi no hay relato alguno, sino que por el contrario, gran porcentaje de su contenido está dedicado a la transmisión de normas y más normas. Frente a la espiritualidad de la Parashá que leímos la semana pasada, y el escenario imponente del Monte Sinaí a la hora de recibir los Diez Mandamientos, Parashat Mishpatim se caracteriza por mostrarnos de manera casi árida la fuerza de la ley.
Y esta ley se vincula específicamente con las regulaciones que hacen a las relaciones entre los hombres. “VeEle haMishpatim asher tasim lifneihem… Y éstas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos” (Éxodo 21:1). VeEle, “y éstas”, determinando que tanto lo que leemos aquí como lo que leímos la semana pasada ocurrió en el Sinaí. Asher tasim lifneihem, “que pondrás delante de ellos”” porque como decía Rabí Efraim Lunshitz: el hombre debe ante todo aprender cómo comportarse con su prójimo, para aprender luego a comportarse con Ds.
Muchas veces nos encontramos con gente confundida, que cree que el Judaísmo es un cúmulo de rituales.
Muchas veces nos encontramos con gente que se equivoca al creer que el servicio a Ds está por delante de todo, y no tienen miramientos a la hora de humillar a quien ellos suponen equivocados.
Muchas veces, como dice el cuento, nos encontramos con gente que por un poco de agua son capaces de sacrificar a su prójimo.
A todas esas personas, y a todos nosotros, la Parashá de esta semana nos viene a decir: no te olvides que para ser un buen judío, debes ser un buen ben adam; para ser un buen judío es imprescindible ser una buena persona.
Porque Judío no es aquel que se esconde tras los rituales, sino aquel que a través de su identidad particular, puede canalizar su judaísmo de forma tal que la sociedad en la que vive se transforme día a día en una sociedad cada vez mejor.
Porque Judío no es aquel que sólo se dedica a Ds, sino aquel que reconoce en la mirada del otro el llamado divino de no abandonar a la viuda, al huérfano ni al desamparado.
Porque Judío no es aquel que se escapa al cielo, sino aquel que sabe traer lo celestial a este mundo, trabajando en ésta, nuestra tierra, en la construcción del reino de los cielos.
Infinidad de veces nos vemos tentados a seguir adelante, sacrificando a aquellos que nos fueron útiles o necesarios en tiempos pasados. Esta semana, nuestra Parashá nos advierte que entender a nuestro prójimo como el peón sacrificable de un tablero de ajedrez es una ofensa terrible, no solo para con dicho ser humano, sino también para con Ds.
Que podamos entonces aprender nuestra lección, y sacar de ella las conclusiones que debamos.

Shabat Shalom uMeboraj!

Parashat haShavua: MISHPATIM 5771


Rabbi Joshua Kullock

A man, his horse and his dog were walking down the road.  When they were passing under a huge tree, a bolt of lightning struck the three of them and they were killed.  But the man didn’t realize he had left this world, and continued walking with his two animals.
The road was very long, uphill; the sun was strong, and they were sweaty and thirsty.
Around a bend in the road they saw a wonderful doorway, made entirely of marble, which led to a square paved with gold cobblestones, and in the middle, a fountain from which crystal clear water flowed.
The traveler addressed the man guarding the gate:  “What’s the name of this beautiful place?”, he asked.  “This is HEAVEN.”  “How lucky we are for having arrived at HEAVEN, because we are thirsty.”
“You can go in and drink as much water as you want,” and the guardian pointed to the fountain.
“But my horse and my dog are thirsty too…”
“I’m sorry…”, replied the man.  “Animals are not allowed in here.”
The man stood up in disgust, since he was really thirsty, but he wasn’t about to drink alone; he thanked the guardian and kept on walking.
After walking uphill a long time, exhausted, they came to another place, where the entrance was marked with a tiny old door which led to a dirt path surrounded by trees.
A man was lying in the shade of one of these trees, with his head covered by a hat, seemingly asleep.  “Good morning”, said the traveler.  The man just nodded.  “We are very thirsty, my horse, my dog, and I”, said the thirsty man.
“There’s a spring among those rocks”, said the man, pointing at the place.  “You can drink as much as you want.”
The man, the horse and the dog went to the spring and quenched their thirst.  The traveler came back to thank the man.  “You can come back whenever you want,” he replied.
“By the way… what’s the name of this place?
“This is HEAVEN,” replied the man.
“HEAVEN?  That cannot be!  The guardian at the marble gate told me that that was HEAVEN!”
“That was not HEAVEN, that was Hell.”
The man was puzzled.  “You should prohibit the use of your name!  Such false information must cause a lot of confusion!”
“Not at all!  Actually, they do us a great favor, because people who are capable of sacrificing their fellow men stay there.”

This week’s parashah is full of precepts.  There is almost no story in it, but to the contrary, most of its content is devoted to the transmission of rules and more rules.  After the spirituality of the parashah we read last week, and the impressive scenery of Mount Sinai at the time of the giving of the Ten Commandments, Parashat Mishpatim distinguishes itself by portraying almost dryly the force of the law.
And this law is specifically linked to those regulations that have to do with the relationships between men.  Ve'eleh hamishpatim asher tasim lifneihem…Now these are the judgments which you shall set before them” (Exodus 21:1).  Ve’eleh, “Now these”, stating that what we read here and what we read last week both happened at Sinai.  Asher tasim lifneihem, which you shall set before them,” for as Rabbi Ephraim Lunshitz said:  Man ought to be especially heedful of his behavior towards his fellow men, so as to learn how to behave towards God.
How often do we encounter confused people, who think that Judaism is a pile of rituals?
How often do we encounter mistaken people, who believe that God’s service should always be first and foremost, and who lack any consideration when humiliating those who they presume wrong?
As the story goes, we often encounter people who, for a drink of water, are capable of sacrificing their fellow men.
To all those people, and to us all, this week’s parashah tells us:  don’t forget that to be a good Jew, you must first be a good ben Adam; to be a good Jew, it is essential that you be a good person.
Because Jews are not those who hide behind the rituals, but those who can channel their Judaism, through their particular identity, in such a way that the society wherein they live transforms itself, day by day, into a much better society.
Because Jews are not those who devote themselves only to God, but rather those who acknowledge in the eyes of others the divine call to not abandon the widow, the orphan or the helpless.
Because Jews are not those who escape to heaven, but those who know how to bring the celestial into this world,  working on this, our earth, towards the construction of the kingdom of heaven.
Countless times we are tempted to go on our way, sacrificing those who were once useful or necessary to us.  This week, our parashah warns us that seeing our fellow men as pawns that can be sacrificed is a terrible offense, not only to the person involved, but to God as well.
May we then learn our lesson, and draw from it the conclusions we ought to.

Shabbat Shalom u’Meborah!

Parashat haShavua: ITRO 5771

Éxodo 18:1-20:23
22 de enero de 2011 – 17 de Shvat de 5771

Los nombres de nuestras actividades comunitarias

La parasha de esta semana es una de las más célebres de la Torá, ya que en ella se enuncian los Diez Mandamientos, quizás el texto más popular de toda la Biblia Hebrea. Dada su centralidad, no deja de llamar la atención el hecho de que esta parashá lleve el nombre propio de un personaje bíblico, que no es precisamente de los más destacados de la Torá: “Itro”.
¿Quién era Itro? Pues era el suegro de Moshé, pero también el “Sacerdote de Midián”. Su vínculo familiar con Moshé, más la sabiduría que demuestra al aconsejarlo acerca de cómo ordenar la estructura judicial del naciente pueblo hebreo, lo hacen merecedor de cierto renombre.  Más su calidad de sacerdote de un pueblo idólatra, sin duda lo desmerece como héroe del Pentateuco (aún cuando según el Midrash él se convenció de la verdad del D”s de Israel, abandonó sus ídolos y se convirtió al judaísmo).
Al comenzar la parashá, Rashi cita un midrash que explica que en realidad Itro tenía siete nombres diferentes. Al decir que cada nombre alude a una cualidad distinta de Itro, el midrash intenta esclarecer el hecho de que el suegro de Moshé es llamado de disímiles maneras en la Torá. Sea cual fuere la razón, el nombre Itro aparece así aún más difuso, lo que le resta méritos para que por él sea llamada nuestra distinguida parashá.
Cabe destacar que de las 54 parashiot de la Torá, solamente cinco de ellas llevan el nombre propio de una persona: Nóaj, Jaieie Sará, Itró, Balak y Pinjás. No hay dudas de que personajes mucho más acreditados han quedado sin la distinción de que una parashá lleve su nombre.
Por todo esto cabe preguntarse: ¿acaso no hubiera sido mejor nombrar a una parashá tan importante como la nuestra con un nombre más idóneo, un nombre que le haga honor a texto tan extraordinario como es el Decálogo? Pues bien, este es un buen momento para explicar que en realidad las parashot no reciben sus títulos de acuerdo a su contenido, sino que se elige la primera palabra inusual que aparece en el primer o segundo versículo de las mismas. Este método, que parece azaroso e incapaz de resumir en el título idea alguna, ha demostrado ser relativamente eficaz para ubicar físicamente los textos en el rollo en que se escribe la Torá, carente de otro tipo de señalizaciones (vale acotar que las arias de ópera se nombran de la misma manera, aunque por motivos bien diferentes, supongo yo).
Explicado ésto, queda zanjada la duda acerca del nombre de nuestra parashá, aún cuando algunos comentaristas intenten brindar alguna explicación que vaya más allá de meros tecnicismos. La parashá en la que D”s se revela a su pueblo y le entrega los Diez Mandamientos, símbolo de la ley hebrea, recibe el nombre de Itro por aparecer esta palabra al principio de la misma, y ser una palabra no demasiado frecuente.
Ahora bien, al designarse esta parashá con el nombre de Itro, este nombre de pila pasa a ser inmediatamente célebre y recordado. Decenas de generaciones de judíos han seguido el ciclo anual de la Torá, en el cual cada año se lee la porción que lleva por nombre Itro. Miles de comentarios eruditos y fuentes rabínicas indican este nombre para aludir a un texto determinado. Innumerables sermones se han escrito y se seguirán escribiendo, que comiencen con una frase más o menos similar a “esta semana leemos Parashat Itro…”.
¿Hay algo que podamos aprender del ambiguo título de la parashá de los Diez Mandamientos? Creo que de aquí podemos ver con claridad la importancia estratégica y pedagógica del nombre que le ponemos a nuestros proyectos comunitarios. ¿Por qué? Así como por el solo hecho de que nuestra parashá lleve un nombre propio, ese nombre y su personaje adquirieron una reputación poco esperada, así también nosotros podemos marcar una diferencia cuando elegimos un buen nombre para una actividad o programa comunitario.  
Déjenme ilustrar este concepto con un par de ejemplos exitosos. En Latinoamérica, casi todos los judíos se refieren al rezo del viernes por la noche como “Kabalat Shabat”. Eso no significa que conozcan el significado de la expresión, ni siquiera que sepan hebreo, sino que así se impuso en cierto momento llamar a este rezo. De la misma manera, la Fiesta de la Libertad es conocida por los judíos del continente como “Pésaj”. Nunca he escuchado que un judío latinoamericano con una educación judía básica se refiera a estas celebraciones como “el servicio del viernes en la noche” o “la Pascua judía”, como ocurre con judíos que viven en otras latitudes.
De ningún modo quiero hacer aquí odiosas comparaciones, sino solamente llamar la atención de este hecho notable: una misma actividad es conocida por nombres diferentes. Pero hay más, claro: el mero hecho de llamar a una actividad como el rezo del viernes en la noche “Kabalat Shabat”, le permite a una persona conectarse en forma diferente con la fuente y esencia de la actividad. Que luego de este rezo nos saludemos con un “Shabat shalom”, y no con “que tenga un buen sábado”, o algo por el estilo, nos introduce en la cultura judía de un modo mucho más eficaz. No es igual comer “Kneidelaj” que comer “bolas de matzá”, créanme, saben muy diferente aunque contengan los mismos ingredientes. Dar “tzedaká” es una obligación judía, dar “caridad” es otra cosa.
Cuando nombramos a las cosas por sus nombres originales, haciendo referencia a sus fuentes, logramos darles otra dimensión. Un nombre elegido con sabiduría tiene múltiples significados, alude a varios conceptos significativos que nos permiten relacionar nociones con una riqueza mucho mayor. Aún cuando no sepamos hebreo o ídish, llamar las cosas en su forma original nos permite dar una “salto de calidad” judía, si se me permite la expresión.
En el caso de parashat Itro, no parece haber habido ninguna intencionalidad cuando la llamaron de esta forma, sino que se debió a un puro tecnicismo. Pero cuando elaboremos proyectos comunitarios, entonces sí tendremos la oportunidad de elegir nombres adrede, de manera tal de hacerlos más significativos, profundos y sabrosos para la cultura general de nuestros hermanos.
Termino así el comentario de la Parashá de la semana, aún cuando alguien puede haber pensado que estaba leyendo un comentario sobre la porción semanal del ciclo de la lectura ritual judía del Pentateuco. ¿O acaso ustedes creen que es lo mismo?

Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B´nei Israel
San José, Costa Rica

Parashat haShavua: YITRO 5771

Exodus - Shemot 18:1-20:23
January 22, 2011 – 17 Shevat 5771


The Names of our Community Activities

This week’s parashah is one of the most famous parashiot in the Torah, for the Ten Commandments, perhaps the most popular text of the entire Hebrew Bible, are enunciated there.  Given their importance, it is interesting that this parashah is named after a biblical character and one who is neither so outstanding, for that matter:  “Yitro”.
Who was Yitro?  He was Moses’ father-in-law, but he was also the “Priest of Midian”.  His family relationship with Moses, plus the wisdom he shows by advising him regarding the arrangement of the judicial structure of the incipient Hebrew nation, makes him worthy of certain renown.  But his status as priest of an idolatrous people undoubtedly demerits him as a Pentateuch hero (even when, according to the Midrash, he convinced himself of the truth of the God of Israel, gave up his idols and converted to Judaism).
At the beginning of the parashah, Rashi quotes a midrash which explains that in truth, Yitro had seven different names.  By saying that each name refers to a distinct quality present in Yitro, the midrash is trying to explain the fact of Moses’ father-in-law being called in so dissimilar ways in the Torah.  Be it what it may, the name Yitro thus becomes even more diffuse, which minimizes his right to have a distinguished parashah named after him.
It is worthwhile to notice that out of the 54 parashiot in the Torah, only five bear the name of a person: Noach, Chayei Sarah, Yitro, Balak and Pinchas.  Many characters much more worthy have been left without a parashah to their name.
That is why we wonder:  wouldn’t it have been better to name such an important parashah with a more appropriate name, a name honoring a text as extraordinary as the Decalogue?  Well, this is a good time to explain that, actually, the parashiot do not get their names according to their content; instead, the first unusual word that appears in the first or second verse is chosen as their title.  This method, which seems hazardous and unable to summarize any idea in the title, has proven to be relatively effective to physically locate the texts in the scroll where the Torah is written, which lack any other kind of signs (just so you know, opera arias are named the same way, although due, I suppose, to very different reasons).
Hence, the doubt about the name of our parashah is thus resolved, even when some commentators could try to offer some explanation that goes beyond mere technicalities.  The parashah wherein God reveals Himself to His people and gives them the Ten Commandments, symbolic of the Hebrew law, received the name Yitro for its having appeared at the beginning of the parashah, and for its being an unusual term.
Nevertheless, by assigning the name Yitro to this parashah, this first name immediately becomes famous and remembered.  Dozens of generations of Jews have followed the yearly cycle of the Torah, where the portion named Yitro is read every year.  Thousands of scholarly commentaries and rabbinical sources point out this name to refer to a specific text.  Countless sermons have been written and will be written in the future, beginning with a phrase somehow similar to, “this week we read Parashat Yitro”.
Is there something we can learn from the ambiguous title of the parashah containing the Ten Commandments?  I believe that here, we can clearly see the strategic and pedagogical importance of naming our community projects.  Why?  Just as the fact of our parashah bearing a first name made that name and the character it refers to acquire an unexpected reputation, we as well can make a difference when we choose a good name for a community activity or program.
Let me illustrate this concept with a couple of successful examples.  In Latin America, almost all Jews refer to the Friday night service as “Kabbalat Shabbat”.  This does not mean that they know the meaning of the words, nor that they know Hebrew, but rather that this name was given at some point to this prayer.  Likewise, the Feast of Freedom is known by the Jews of this continent as “Pesach”.  I have never heard a Latin American Jew with a minimum of Jewish education referring to these celebrations as “the Friday night service” or “the Jewish Passover”, as happens with Jews from other parts of the world.
I would never dare do hateful comparisons, but just make you see this noteworthy fact:  one and the same activity is known by different names.  But there’s more, of course:  the simple fact of calling an activity such as the evening service, “Kabbalat Shabbat”, allows a person to connect in a different way with the source and essence of the activity.  That after this prayer we greet each other with a “Shabbat Shalom” instead of “Have a great Saturday”, or something like that, inserts us much more effectively into the Jewish culture.  Eating “Kneidelach” is not the same as eating “matzah balls”, believe me; even though they contain the same ingredients, they taste very differently.   “Tzedakah” is a Jewish obligation; “charity” is something else.
When we call things by their original names, making reference to their sources, we give them another dimension.  A name chosen wisely has multiple meanings, refers to several meaningful concepts that allow us to relate them with ideas filled with much more richness.  Even if we don’t know Hebrew or Yiddish, calling things by their original names allows us to make a Jewish “quality leap”, if I may use the expression.
In the case of Parashat Yitro, there doesn’t seem to have been any deliberation when they called it so, but rather just a technicality.  But when we prepare community projects, we have the chance to choose their names on purpose, so as to make them more meaningful, profound and spicy to the general culture of our fellow Jews.
Thus I end the commentary of the Parashah of the Week, even when some people may have thought that they were reading a commentary on the weekly portion of the cycle of the Jewish ritual reading of the Pentateuch.  Or were you imagining it was the same thing?

Rabbi Rami Pavolotzky
B’nei Israel Congregation, Costa Rica

Parashat haShavua: BO 5771


Éxodo – Shemot 10:1-13:16
8 de enero, 2011 –  3 de Shvat, 5771
Rabino Mario Gurevich
Beth Israel Synagogue – Aruba
La lectura de esta semana nos relata las últimas tres plagas de Egipto y la víspera del éxodo que sacaría a los hebreos de la esclavitud a la libertad.  Hay en medio del relato sin embargo, un par de versículos inquietantes, por decir lo menos, ya que involucran cuestiones éticas y de comportamiento.

En Éxodo 12:35-36 dice: “E hicieron los hijos de Israel conforme al mandamiento de Moisés, pidiendo de los egipcios alhajas de plata y de oro y vestidos. Y Dios dio gracia al pueblo delante de los egipcios y les dieron cuanto pedían; así despojaron a los egipcios”.

El mandamiento al que hace referencia este versículo se encuentra en uno anterior, (Éxodo 11:2) donde encontramos: “Dios dijo a Moisés… Habla ahora al pueblo y que cada uno pida a su vecino, y cada una a su vecina, alhajas de plata y de oro”.

Esto genera un mal sabor.  Pareciera ser un complot para despojar a los egipcios. Adicionalmente el termino hebreo para “pedir” puede ser traducido tanto como solicitar o pedir prestado (recordar aquí que en principio Moisés solicito al Faraón permiso para un viaje de tres días para efectuar sacrificios y regresar), lo que implicaría adicionalmente engaño en el acto.

La Torá no se extiende sobre el tema y no nos da pautas mayores para tratar de entender este relato ni sus connotaciones, pero los comentaristas se ocuparon del asunto durante siglos lo que me lleva a pensar que el tema también les molestaba.

Básicamente, los comentarios concluyen en uno de los dos siguientes esquemas:
1)    Lo obtenido de esta forma, el “botín” por llamarlo de alguna manera, fue el pago por los trabajos realizados por los hebreos durante los años de esclavitud durante los cuales no percibieron ningún salario. Esto le daría un tinte moral ya que se trataría de compensaciones y no de saqueo.

2)    Los egipcios dieron voluntariamente sus pertenencias a los hebreos, según unos por admiración ante las maravillas que habían presenciado en los días anteriores o según otros en el deseo de contribuir a que se marcharan lo más pronto posible y poner así fin a las plagas que los habían martirizado.

De todas maneras, unas u otras explicaciones nos llevan a entender este procedimiento como un acto de reparación al término de una situación de beligerancia entre dos pueblos, aunque el paralelo pudiera ser considerado un tanto forzado en este caso.

En los años cincuenta del siglo pasado, Alemania (Occidental en ese momento) pagó millones de dólares en reparaciones de guerra al pueblo judío, generando en su momento una gigantesca controversia.  No tanto a nivel de los pagos efectuados a individuos y que permitieron a miles de personas reconstruir sus vidas o al menos aliviar sus angustias económicas, sino porque Alemania consideró al Estado de Israel –que formalmente no existía durante la guerra– como el beneficiario de todas esas reparaciones que no tenían destinatario específico, nominalmente los seis millones de muertos, despojados de sus vidas, de sus futuros y previamente de sus bienes.

Muchos opinaban que esa deuda de horror no podía pagarse ni cotizarse en dinero; sin embargo, la posición pragmática prevaleció, y esas reparaciones fueron las que permitieron financiar al Estado de Israel en esos dificilísimos años de inicio.  Unas de cal, otras de arena…
¿Y adónde fueron a parar todas esas prendas, tomadas, prestadas o saqueadas a los egipcios o eventualmente entregadas libremente por ellos?
Primero al becerro de oro, mal comienzo en la conducta de un pueblo recién liberado y del que se esperaba un poco más de gratitud y de fe.  Y luego a la construcción del Santuario en el desierto, que de alguna manera sirvió de expiación y catarsis al tropezón anterior.

Hoy no llegaré a ninguna conclusión.  Pareciera que hay acciones y circunstancias que no son necesariamente condenables o ensalzables sino hasta que sucedan los epílogos de la historia y tengamos la posibilidad de juzgar a posteriori.

Más tarde, la Torá nos ofrecerá toda una serie de normativas para humanizar la guerra y sus batallas, y esas serán finalmente las pautas que harán escuela, poniendo la ética una vez más en el centro y cúspide de nuestras aspiraciones.

Shabat Shalom. 

Parashat haShavua: BO 5771


Exodus – Shemot  10:1-13:16
January 8, 2011 –  3 Shevat 5771
Rabbi Mario Gurevich
Beth Israel Synagogue – Aruba

This week’s reading covers the last three plagues of Egypt and the eve of the exodus, which would bring the Hebrews out of slavery.  However, there are two disturbing verses in the midst of the story, since they involve ethical and conduct issues.

It is written in Exodus 12:35:  “And the children of Israel did according to the word of Moses; and they asked of the Egyptians jewels of silver, and jewels of gold, and raiment.  And the Lord gave the people favour in the sight of the Egyptians, so that they let them have what they asked.  And they despoiled the Egyptians.”

This verse refers to a commandment that appears in a previous verse (Exodus 11:2), where we find:  “And the Lord said unto Moses…  ‘Speak now in the ears of the people, and let them ask every man of his neighbor, and every woman of her neighbor, jewels of silver, and jewels of gold.’”
This leaves us with a bad taste in our mouths.  It feels like a plot to despoil the Egyptians.  Furthermore, the Hebrew term “to ask” can be translated both as request or borrow (remember that Moses, at first, requested from Pharaoh to be allowed a three-day trip to make offerings and come back), which would additionally imply deceit in the act.

Although the Torah does not delve much into the subject nor does it give us any guidelines to help us understand this story or its connotations, commentators occupied themselves with this issue for centuries, which makes me think that the story disturbed them as well.
Mainly, the commentaries conclude in one of the following two outlines:
1)    What was obtained in this way, the “loot” as it could be called,  was the payment due for the works performed by the Hebrews throughout the years of slavery, during which they received no wages.  This would give it a moral overtone, since it would mean compensation instead of plundering.
2)    The Egyptians voluntarily gave their belongings to the Hebrews; according to some, because of the awe they felt before the wonders they had witnessed on the previous days, and according to others, acting on their wish that the Hebrews would leave as soon as possible, thus putting a stop to the plagues that had tormented them.

Be it as it may, both explanations lead us to understand these proceedings as an act of reparation at the end of a belligerent situation between two nations, although the parallel could be considered, in this case, slightly forced.

In the 1950’s, Germany (Western Germany, at the time) paid millions of dollars in war damages to the Jewish people, generating at the time a huge controversy.  Not at the level of the payments made to individuals, which allowed thousands of people to rebuild their lives or at least mitigate their economic hardships, but rather because Germany considered the State of Israel –which did not exist during the war– as the beneficiary for all those damages with no specific consignee, namely the six million dead, stripped of their lives, of their futures and, previously, of their assets.

Many believed that such horror debt could not be paid off nor valued in money; however, the pragmatic posture prevailed, and those damages served to fund the State of Israel during those difficult first years.  Six of one, half a dozen of the other…
And where did all those tokens go, taken, borrowed, or looted from the Egyptians, or eventually given freely by them?
First, to the golden calf, a bad start for a people just liberated by their true G-d, from which a little bit more gratefulness and faith was expected.  And later, to the building of the Sanctuary in the wilderness, which somehow served as a form of atonement and catharsis for the previous stumble.

I won’t arrive at any conclusion today.  It would seem there are actions and circumstances that cannot be necessarily condemned or praised until the epilogues of the story occur, when we will have the chance to judge a posteriori.

Further on, the Torah will offer us a series of rules to humanize war and its battles, which will finally be the guidelines that blaze a trail, placing ethics once again at the center and summit of our aspirations.

Shabbat Shalom. 

Parashat haShavua: VAERÁ 5771


Rabino Claudio Jodorkovsky
Asociación Israelita Montefiore - Bogotá

Si hay algo que queda claro en estos capítulos que estamos leyendo de la Torá, es que no fue para nada sencilla la tarea que tuvo Moshé Rabeinu cuando fue encomendado por D-s para liberar al pueblo de Israel de la esclavitud. Por un lado debía conseguir que el obstinado y altanero Faraón deje en libertad a sus esclavos y los hijos de Israel puedan abandonar la tierra de Egipto. Y por otro lado también tenía que lograr convencer a los mismos hebreos tanto del poder de D-s como de la importancia de luchar y conseguir su propia libertad, una misión sin duda mucho más difícil de alcanzar que la mera liberación física de sus hermanos bajo el yugo del Faraón,

Moshé, como sabemos, a pesar de todas las dificultades triunfa finalmente en su tarea, y es por eso que los judíos lo consideramos el líder más importante que hayamos tenido en nuestra historia. A pesar de no ser un hombre carismático o elocuente en su discurso, tal como lo atestigua nuestra Parashá (Éx. 6:12), Moshé se destacó sin embargo por sus cualidades personales y fueron éstas las que lo llevaron a transformarse en un verdadero modelo para los líderes futuros de nuestro pueblo. Y es justamente por eso que pienso vale la pena que nos detengamos un momento a preguntarnos: ¿Cuáles fueron esas características que tenía Moshé, que D-s logró identificar, y que le permitieron haber sido elegido para tal difícil misión? ¿Por qué, antes de poner a prueba su capacidad de liderazgo, D-s elige a este hombre, 
nada menos que uno de los príncipes de Egipto, para cumplir la misión de liberar a su pueblo?
La verdad es que la Torá poco cuenta acerca de la juventud de Moshé y tampoco nos dice explícitamente los motivos en los que se basó D-s para dicha elección. Pero si estudiamos detenidamente los capítulos de la Torá que corresponden a las parashiot que estamos leyendo en estas semanas, de pronto descubrimos cuáles fueron algunas de Sus motivaciones al elegir a nuestro líder.

Si prestamos atención al texto, vamos a ver que sobre Moshé, antes de ser llamado por D-s a cumplir su misión, la Torá nos cuenta, concisamente,  en unos pocos versículos, tres historias acerca de su juventud:
1) La primera es cuando Moshé, viviendo todavía en el palacio del Faraón, descubre su verdadera identidad y sale a defender a un esclavo hebreo que estaba siendo maltratado por un capataz Egipcio. Ante tal acto de injusticia, nuestro líder reacciona tan enérgicamente que termina matando, al parecer de manera accidental, al agresor Egipcio.

2) La segunda historia sobre su juventud ocurre inmediatamente después, cuando Moshé observando a sus hermanos en sus trabajos ve a dos hebreos discutiendo y luchando entre ellos. Moshé interviene esta vez para tratar de hacerlos entrar en razón, sin embargo estos dos hombres le reprochan su intromisión y lo acusan de asesino, haciendo referencia a la historia anterior.

3) Y por último, al escapar de Egipto y dirigirse a Midián, la Torá nos cuenta cómo Moshé protege a la hijas de Ytro cuando éstas quieren sacar agua del pozo y los pastores no se los permiten. Moshé se involucra, protege a las mujeres y gracias a su ayuda ellas pueden llevar agua hasta su casa.

Si analizamos estas tres historias de la juventud de Moshé y tratamos de encontrar cuál es el elemento en común vamos a ver que lo que resalta es que en los tres relatos nuestro líder se involucra personalmente en disputas, en principio, ajenas a él, y en cada caso se identifica y defiende a la parte más débil.  Es a través de estas tres historias que se revela la personalidad de nuestro maestro como un perseguidor innato de la justicia, un hombre dispuesto a luchar por las desigualdades y proteger al desamparado.  Y creo que esto se hace aún más evidente si tomamos en cuenta que después de los dos primeros episodios Moshé recibe una violenta y contundente reprimenda por parte de sus propios hermanos y aún así mantiene intactos sus principios e ideales, lo cual se evidencia en el tercer relato.

Siempre me ha gustado pensar que la elección de Moshé se debió a estas dos virtudes que nos enseña la Torá: Por un lado su permanente búsqueda de justicia, y por otro lado, su firme  e inalterable compromiso con sus propios ideales, a pesar de las difíciles circunstancias que tuvo que enfrentar a lo largo de toda su misión.

Moshé, de esta forma, nos deja una gran lección cuando vemos, por ejemplo, a líderes políticos y comunitarios que en lugar de sensibilizarse y acompañar a los más débiles, siempre aparecen junto a los más poderosos y poca atención dedican a quienes más lo necesitan. Estos dirigentes, aun cuando puedan ser considerados “exitosos” por sus seguidores, evidencian sin embargo una gran distancia moral de las cualidades que muchos líderes, aun siendo “pesados de lengua” como Moshé y careciendo de otros supuestos requisitos para un liderazgo efectivo, han demostrado con creces que el líder verdadero es aquel que se compromete con el mensaje de D-s y la entrega incondicional al prójimo.



 ¡Shabat Shalom Umeboraj!

Parashat haShavua: VA-ERA 5771


Rabbi Claudio Jodorkovsky
Asociación Israelita Montefiore - Bogotá

If there’s something clear in the chapters of the Torah we are reading now, it is that the task entrusted to Moshe Rabbeinu by God, liberating the people of Israel from slavery, was anything but simple. On the one hand, he had to convince the stubborn and haughty Pharaoh to free his slaves, so that the children of Israel could leave the land of Egypt.  And on the other hand, he also had to convince the Hebrews themselves both of God’s power and of the importance of fighting and gaining their own sense of freedom, a mission undoubtedly more difficult to achieve than the mere physical liberation under Pharaoh’s yoke.

Moses, as we know, despite all the troubles, finally succeeds in his task, and that is why we Jews consider him our most important leader throughout history.  Despite his not being a charismatic man, or eloquent in speech, as is shown in our Parashah (Ex. 6:12), Moses stood out for his personal qualities, which were the ones that made him become a true model to the future leaders of our people.  And precisely because of this, I think it worthwhile to stop and ask ourselves:  What characteristics did Moses have, which God easily identified, and which allowed him to be chosen for such a difficult mission?  Why, before even putting his leadership capacity to test, God chose this man, none other than one of the princes of Egypt, to fulfill the mission of liberating his people?

The truth is that the Torah does not say much about Moses’ youth, and neither does it explain the reasons which God used in making His choice.  But if we study thoroughly the chapters of the Torah that correspond to the parashiot we are reading these weeks, perhaps we can discover some of God’s motivations when electing our leader.

If we pay attention to the text we will see that the Torah tells us about Moses, in just a few verses, three stories regarding his youth, prior to his being summoned by God to fulfill his mission:
1)    The first one is when Moses, while still living in Pharaoh’s palace, discovers his true identity and rushes to defend a Hebrew slave that was being beaten by an Egyptian foreman.  Before such act of injustice, our leader reacts so strongly that he ends up killing the Egyptian aggressor, apparently by accident.
2)    The second story happens immediately after, when Moses, watching his brothers at their work, sees two Hebrews discussing and fighting among themselves.  Moses intervenes this time in an attempt to make them see reason; however, these two men reproach him for his meddling and accuse him of being a murderer, referring to the previous story.

3)    And last, on their way to Mydian after fleeing from Egypt, the Torah tells us how Moses protects Jethro’s daughters when they wanted to get water from the well and the shepherds drove them away.  Moses gets involved, protects the women and, thanks to his help, the girls can take water to their house.
If we analyze these three stories of Moses’ youth, and try to find a common denominator, we’ll see that what stands out in the three stories is that our leader gets personally involved in quarrels unconnected to him, identifying and defending the weakest part in every case.  It is through these three stories that the character of our teacher is revealed, as an inborn pursuer of justice, a man willing to fight against inequalities and willing to protect the helpless.  And I believe this is much more obvious if we take into account that after the first two episodes, Moses receives a violent and crushing telling-off on the part of his own brothers, and even so, his principles and ideals continue intact, which clearly shows in the third story.

I have always liked to think that Moses’ choice was due to these two virtues taught by the Torah:  on the one hand, his constant pursuit of justice, and on the other hand, his solid and immutable commitment to his own ideals, despite the difficult circumstances he had to face throughout his entire mission.

Thus, Moses leaves us a great lesson when we see, for instance, political and community leaders who, instead of raising awareness and caring for the weakest, always stand beside the powerful, devoting hardly any attention to those who need it most.  These rulers, even when they may be considered “successful” by their followers, nevertheless show a great moral distance from the qualities that many leaders, despite their being “of a slow tongue” as Moses and lacking other alleged requirements for effective leadership, have widely proved that the true leader is the one who commits with God’s message and the wholehearted devotion to his fellow men.


Shabbat Shalom u’Meborah!